Comprender
el tejido histórico y espiritual del departamento de Lambayeque exige mirar
hacia la obra de los hijos de san Francisco de Asís. Primeros evangelizadores
de los valles de Cinto y Collique, arquitectos del núcleo urbano de Chiclayo,
defensores de la lengua muchik o yunga y protagonistas de algunos de los hitos
más emblemáticos de la religiosidad norteña como el Milagro Eucarístico de Eten
de 1649 y la formación del venerable siervo de Dios Nicolás de Ayllón, los
franciscanos modelaron la relación entre fe, territorio y sociedad durante casi
tres siglos.
I.
La Historiografía Eclesial Lambayecana y el Desafío de Mirar al Claustro
Seráfico
Durante décadas, la historiografía regional del norte peruano privilegió
el estudio de las grandes civilizaciones prehispánicas Moche, Sicán o
Lambayeque y Chimú, así como los procesos económicos vinculados al auge
azucarero, las haciendas coloniales y la gesta emancipadora. Sin embargo, tal
como advierten estudiosos contemporáneos de la historiografía eclesiástica como
José Jesús García Hourcade, Antonio Irigoyen López y el historiador jesuita
Jeffrey Klaiber, resulta imposible comprender la configuración social, cultural
y mental de un territorio hispanoamericano sin analizar la historia interna y
externa de su Iglesia. En palabras de Klaiber, la Iglesia no habita en el
vacío: mantiene una relación de influencia mutua con el medio social en el que
se inserta, moldeándolo y siendo moldeada por él.
En el caso específico del departamento de Lambayeque cuya jurisdicción
eclesiástica histórica transitó desde la primitiva Arquidiócesis de Lima hasta
el Obispado de Trujillo (erigido en 1616) y, finalmente, la creación de la
Diócesis de Chiclayo mediante bula del papa Pío XII el 17 de diciembre de 1956,
ningún actor institucional dejó una impronta tan temprana y estructural como la
Orden de Frailes Menores (OFM). Los discípulos del Poverello de Asís no fueron
simples administradores de sacramentos; constituyeron el eje articulador del
poblamiento reducido, la preservación documental de las lenguas costeñas, la
asistencia hospitalaria y el sincretismo devocional que aún define la identidad
lambayecana.
|
Mirada Historiográfica: El Testimonio de Felipe
Guamán Poma de Ayala «Los reverendos
padres de la Orden de San Francisco son todos santos y muy cristianos, de
gran obediencia, humildad y bondad y de gran caridad para los pobres de
Cristo... Con su amor y bondad ellos atraen a todos, ricos y pobres,
igualmente, pero en forma especial a los indios. Jamás se ha escuchado queja
alguna o desagrado contra estos benditos frailes... cuando se anuncia que
viene un franciscano, todos vienen a besar su mano» (Nueva Crónica y Buen
Gobierno, ca. 1615). |
II.
Los Primeros Pasos de la Evangelización (1533–1585): De Cajamarca a los
Valles de Cinto y Collique
La presencia franciscana en Lambayeque precede incluso a la fundación
formal de las ciudades españolas de la costa norte. De acuerdo con la clásica
crónica de fray Diego de Córdova y Salinas (Crónica de la Provincia de los Doce
Apóstoles del Perú, 1651) y los estudios del historiador franciscano fray
Julián Heras, apenas un año después de los sucesos de Cajamarca, en 1533,
descendió hacia los llanos costeños el padre fray Alonso de Escárcena, uno de
los llamados «Doce Apóstoles de San Francisco». Movido por el celo misionero de
anunciar el Evangelio entre los naturales de los cacicazgos de Cinto y
Collique, Escárcena recorrió a pie y descalzo la ruta costeña desde Chiclayo
hasta los pueblos trujillanos de Huanchaco y Mansiche. Esta precoz incursión
convirtió a Chiclayo, según la tradición cronística seráfica, en el segundo
enclave del territorio peruano en escuchar la predicación cristiana después de
Cajamarca.
No obstante, la consolidación institucional de la misión exigió superar
la etapa itinerante para dar paso a las doctrinas estables. En 1551, los
franciscanos obtuvieron provisión para establecer una residencia en el valle,
iniciativa que cristalizó en 1559 gracias a la autorización del virrey Andrés
Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, quien respaldó la erección de la iglesia
y el primer convento bajo la advocación de Santa María del Valle de Chiclayo.
Como documentó el historiador franciscano fray Luis Arroyo (Los franciscanos y
la fundación de Chiclayo, 1956) y recogió el intelectual lambayecano Teodoro
Rivero Ayllón, Chiclayo constituye un caso singular en el urbanismo virreinal
peruano: a diferencia de Trujillo o Zaña, no nació de un acta de fundación
caballeresca ni de un repartimiento militar, sino alrededor de una iglesia
doctrinera y un convento franciscano.
Este proceso fundacional quedó sellado jurídicamente el 15 de septiembre
de 1585, cuando el virrey Fernando Torres de Portugal, conde del Villar, ordenó
a don Juan Bautista Nano, corregidor de Cinto y Collique, aceptar formalmente
la donación de tierras realizada por los caciques e indígenas de ambos
repartimientos para la fábrica definitiva del Convento de San Francisco y su
Iglesia Matriz. Si bien la tradición oral chiclayana —recogida por Augusto León
Barandiarán en Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas— tejió la leyenda de
que los caciques cedieron el terreno para ocultar bajo la cruz un tesoro
prehispánico de la codicia española, la arqueología urbana y las sucesivas
remociones del siglo XX demostraron que el verdadero tesoro legado por aquella
alianza entre los linajes yungas y los frailes menores fue la gestación misma
de la ciudad de Chiclayo.
III.
Radiografía Pastoral en el Siglo XVI: La Visita de Santo Toribio de
Mogrovejo (1593–1594)
El testimonio documental más preciso sobre la implantación franciscana
en Lambayeque a fines del siglo XVI proviene del Libro de Visitas de Santo
Toribio Alfonso de Mogrovejo (editado críticamente por José Antonio Benito).
Cumpliendo con las Leyes de Indias y los decretos del III Concilio Limense
(1582–1583), el segundo arzobispo de Lima recorrió personalmente los pueblos
lambayecanos en 1581, durante su segunda visita general en 1593–1594 y en su
tránsito final hacia Zaña, donde falleció en olor de santidad el 23 de marzo de
1606.
Las actas levantadas por el escribano Antonio Luis Coello y el
corregidor Sancho de Marañón revelan que la Orden de San Francisco administraba
una vasta red de doctrinas costeñas donde la conversión religiosa se articulaba
con la organización económica de estancias ganaderas, hospitales de naturales y
cofradías. Un rasgo sobresaliente consignado por Santo Toribio fue el dominio
de la lengua yunga o muchik por parte de los doctrineros franciscanos,
requisito indispensable para una catequesis auténtica, en sintonía con los
catecismos trilingües impulsados por el III Concilio Limense y obras
posteriores como el Ritvale, sev Manvale Pervanvm (1607) del franciscano
huamanguino fray Luis Jerónimo de Oré y el Arte de la lengua yunga (1644) del
vicario Fernando de la Carrera.
Tabla 1. Presencia y administración
franciscana en Lambayeque según la Visita Pastoral de Santo Toribio (1593–1594)
|
Doctrina /
Pueblo |
Religiosos
Franciscanos |
Competencia
Lingüística |
Instituciones y
Datos Pastorales |
|
San Francisco
de Chiclayo |
Fray José Flores y Fray Francisco de los Reyes |
Dominio de la lengua yunga |
2,720 habitantes (770 tributarios). Hospital con legados
testamentarios; fundación de las cofradías de Ánimas y del Santísimo
Sacramento; traza del tercer calvario. |
|
San Miguel de
Farcapa (Picsi) |
Fray Juan Gonzales |
Hablante de lengua yunga |
230 indígenas (67 tributarios) y 145 de confesión. Zona próspera con
12 estancias ganaderas que financiaban el sínodo sacerdotal. |
|
Magdalena de
Eten |
Fray Rodrigo de Buenaventura |
Lengua yunga pescadora |
487 indígenas y 450 ánimas. Santo Toribio ordenó erigir la Cofradía de
Ánimas; sínodo de 110.5 pesos. |
|
Mocupe |
Fray Francisco de Torres |
Conocimiento básico de yunga |
582 indígenas y 630 ánimas. Hospital dotado con 438 cabezas de ganado
ovino; sínodo de 250 pesos en plata y comida. |
|
Villa de Santiago
de Miraflores de Zaña |
Comunidad Conventual de San Francisco |
Atención bilingüe (español y yunga) |
Fundado tras 1563 junto a los conventos de San Agustín, La Merced y
San Juan de Dios. Semillero vocacional donde se formó el niño Nicolás de
Ayllón. |
IV.
Espiritualidad, Prodigios y Santidad Mestiza en el Siglo XVII
Durante el siglo XVII, la influencia franciscana trascendió la
catequesis elemental para impregnar el imaginario devocional, las prácticas
funerarias y los modelos de santidad en Lambayeque. La historiografía
eclesiástica permite identificar tres grandes manifestaciones de esta
espiritualidad barroca norteña:
1. El Milagro Eucarístico de Eten
(1649) y la Custodia Franciscana
El 2 de junio de 1649, víspera de la solemnidad del Corpus Christi,
mientras el doctrinero franciscano fray Jerónimo de Silva Manrique celebraba
las vísperas en el templo de Santa María Magdalena de Eten, el religioso y la
asamblea indígena contemplaron en la Hostia Consagrada del viril la figura del
Niño Jesús vestido con túnica morada y cabellos rubios ondulados, prodigio que
volvió a repetirse el 22 de julio. Lejos de aceptarse acríticamente, el hecho
fue sometido a una rigurosa investigación canónica dirigida por don Fernando de
la Carrera, cura de Reque y vicario juez eclesiástico del partido de Chiclayo,
previa licencia de fray Marcos López, presidente del Convento de San Francisco
de Chiclayo. Con el auxilio de intérpretes juramentados de lengua muchik (Tomás
Castel y Nicolás Chiscul) y testigos franciscanos como fray Antonio Crespo, se
verificó la ausencia de reflejos ópticos naturales y se autenticó el suceso
mediante la Crónica del Milagro Eucarístico de Eten (82 folios), elevando a
Eten como la “Tercera Ciudad Eucarística del Mundo”.
2. La Devoción a San Francisco Solano
en San Pedro de Lambayeque
La fama taumatúrgica del misionero franciscano san Francisco Solano
(fallecido en Lima en 1610) arraigó profundamente en las familias lambayecanas
décadas antes de su beatificación en 1675. En la tercera edición madrileña de
Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el B. P. Fr. Francisco Solano
(1676), fray Diego de Córdova y Salinas recopiló cuatro informaciones jurídicas
tomadas en enero de 1634 y enero de 1640 ante juez apostólico en el pueblo de
San Pedro de Lambayeque. Los testimonios de las familias Godínez Ternero,
Mingolla, García Flores y Santillán narran curaciones prodigiosas de niños
desahuciados y resucitados mediante la imposición de un retrato del santo y la
unción con el aceite de sus lámparas, evidenciando cómo la religiosidad doméstica
se nutría de los símbolos y reliquias difundidos por los frailes menores.
3. Fray Juan de Ayllón y la Formación
de Nicolás Puycón Faxollem
Nacido en Chiclayo en el seno de una prestigiosa familia indígena
vinculada a los antiguos linajes cacicales (hijo de Rodrigo Puycón y Francisca
Faxollem), el niño Nicolás descubrió su vocación sirviendo como acólito y
colaborador en el Convento de San Francisco de Zaña. Allí llamó la atención del
religioso franciscano fray Juan de Ayllón, quien lo acogió, le dio su apellido
y lo trasladó al Convento Grande de San Francisco de Lima hacia 1640. Aunque
posteriormente Nicolás abrazó el estado laical como maestro sastre y esposo de
María Jacinta de Montoya fundando una casa de recogidas que, precisamente por
voluntad de su viuda y por afinidad espiritual con la pobreza seráfica, se
transformaría en el Monasterio de Capuchinas Franciscanas de Jesús, María y
José, su pedagogía caritativa, su devoción cristocéntrica y su fama de santidad
llevaron la impronta de aquella primera escuela franciscana en Zaña.
4. La Defensa de la Inmaculada
Concepción y la Cultura Funeraria
Como destaca la iconografía eclesiástica virreinal, los franciscanos
fueron los más ardorosos defensores del misterio de la Inmaculada Concepción
siglos antes de su proclamación dogmática en 1854. En Lambayeque, esta
espiritualidad mariana impregnó desde la advocación titular de Santa María de
los Valles de Chiclayo hasta cofradías rurales como la de la Purísima
Concepción en Túcume documentada ya en 1594, cuyas festividades sincréticas
integraron la danza de los Diablicos y las rutas agrícolas del valle.
Paralelamente, el convento franciscano ordenó la geografía de la muerte en
Chiclayo: los vecinos notables recibían sepultura en el interior del templo y
capillas conventuales, mientras los frailes José Flores y Francisco de los
Reyes dispusieron el traslado de los cementerios o «calvarios» populares hacia
el espacio del actual Parque Principal para dignificar el entierro de los
fieles.
V.
Las Reformas Borbónicas y la Excepción del Curato de Chiclayo (Siglo
XVIII)
Durante el siglo XVIII, la monarquía borbónica impulsó una agresiva
política de regalismo eclesiástico orientada a reducir la autonomía y el poder
económico de las órdenes regulares mediante la secularización de sus doctrinas
en favor del clero diocesano. La Real Cédula del 1 de febrero de 1753 prohibió
de manera general que los frailes continuaran desempeñándose como curas
doctrineros en América. Sin embargo, tal como consigna Ricardo Miranda en su
Monografía General del Departamento de Lambayeque (1959), Chiclayo constituyó
una notable excepción jurídica y pastoral: la Corona permitió que el curato de
Chiclayo siguiera siendo servido por un fraile franciscano, en reconocimiento a
la antigüedad inmemorial de su convento y al profundo arraigo de la orden entre
la población indígena y mestiza.
Tres décadas después, durante la célebre visita pastoral del obispo
ilustrado de Trujillo, don Baltasar Jaime Martínez Compañón y Bujanda (quien
arribó a Chiclayo el 7 de junio de 1784), los registros estadísticos de la
provincia de Zaña confirmaron que Chiclayo seguía siendo el bastión del clero
regular en la región: de los 11 ministros eclesiásticos residentes en el
partido de Chiclayo en 1783, 9 eran religiosos franciscanos frente a solo 2
clérigos seculares (en contraste con la ciudad de Lambayeque, dominada por 32
clérigos seculares). En el auto de visita, Martínez Compañón elogió
expresamente al párroco franciscano fray Antonio de Muchotrigo calificándolo
como «celoso, vigilante y fiel en el cumplimiento de sus obligaciones
pastorales», encomendándole además la creación de escuelas y reformas urbanas
para mejorar las condiciones de vida de las familias indígenas.
VI.
Emancipación, Clausura Republicana y Permanencia de la Memoria (Siglos
XIX–XXI)
El tránsito hacia la República significó el ocaso institucional del
antiguo convento colonial de San Francisco de Chiclayo. Cuando los pueblos del
partido de Lambayeque proclamaron su independencia en diciembre de 1820, varios
frailes peninsulares del convento chiclayano optaron por retornar a España pese
a las garantías ofrecidas por los patriotas. Posteriormente, consolidada la
República, el Decreto Supremo del 28 de septiembre de 1826 (artículos 7 y 8),
promulgado durante el régimen bolivariano para suprimir los conventos menores
que contaran con menos de ocho religiosos profesos, decretó la clausura
definitiva del Convento de San Francisco de Chiclayo. Los pocos religiosos
remanentes se secularizaron como ocurrió décadas más tarde con figuras
recordadas como el padre Antonio Rodríguez, constructor de la Capilla de
Nuestra Señora de la Misericordia en 1908 o se trasladaron a los conventos de
Lima.
La expropiación republicana transformó radicalmente la función urbana
del conjunto conventual: su extensa huerta dio paso al antiguo Mercado Central,
mientras que sus claustros albergaron en la planta baja al emblemático Colegio
Nacional de San José y en el segundo nivel a la Corte Superior de Justicia de
Chiclayo, hasta que en el siglo XX la llamada «pala del progreso» demolió las
antiguas estructuras para abrir paso a la modernización vial y comercial de la
ciudad.
No obstante, la huella franciscana nunca desapareció de Lambayeque. En
el siglo XIX, misioneros franciscanos descalzos como fray Masía, llegado en
1863 acompañando al obispo Francisco Orueta y Castrillón reactivaron las
misiones populares en capillas como la de Patazca. En la actualidad, el carisma
seráfico sigue vivo en la Diócesis de Chiclayo a través de comunidades
religiosas como los Frailes Menores Capuchinos, las congregaciones franciscanas
femeninas dedicadas a la educación y la caridad, y la presencia pastoral en
parroquias históricas como Santa María Magdalena de Eten. Más aún, la propia
Catedral de Chiclayo conserva en el remate de su frontis neoclásico la imagen
de Santa María de los Valles de Chiclayo: un recordatorio permanente de que la
historia cívica y espiritual de esta tierra comenzó hace casi cinco siglos con
el paso humilde de un fraile descalzo.
VII.
Fuentes Documentales y Bibliografía de Referencia
1.
Arroyo,
L., OFM (1956). Los franciscanos y la fundación de Chiclayo. Lima: Imprenta San
Antonio.
2.
Benito
Rodríguez, J. A. (Ed.). (2006). Libro de Visitas de Santo Toribio de Mogrovejo
(1593–1605). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).
3.
Córdova
y Salinas, D. de, OFM (1651). Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del
Perú. Lima: Jorge López de Herrera.
4.
Córdova
y Salinas, D. de, OFM (1676). Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el
B. P. Fr. Francisco Solano (3.ª ed.). Madrid: Imprenta Real.
5.
De la
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Truxillo del Perú. Lima: Joseph de Contreras.
6.
Gómez
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del obispo Baltasar Jaime Martínez Compañón. Chiclayo: Universidad Nacional
Pedro Ruiz Gallo.
7.
Heras,
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Congreso Internacional sobre los Franciscanos en el Nuevo Mundo (pp. 305–332).
Madrid: Deimos.
8.
Klaiber,
J., SJ (1996). La Iglesia en el Perú: Su historia social desde la Independencia
(3.ª ed.). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.
9.
León
Barandiarán, A. (1938). Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas. Lima: Club
de Autores y Lectores.
10.
Millones
Carrillo, C. (2009). Transcripción paleográfica y estudio de la Crónica del
Milagro Eucarístico de Eten (1649). Chiclayo: Archivo Histórico / Diócesis de
Chiclayo.
11.
Miranda,
R. (1959). Monografía General del Departamento de Lambayeque. Chiclayo:
Talleres Tipográficos El Tiempo.
12.
Oré,
L. J. de, OFM (1607). Ritvale, sev Manvale Pervanvm. Nápoles: Jacobo Carlino y
Constantino Vitale.
13.
Rivero
Ayllón, T. (1976). Lambayeque: Sol, flores y leyendas. Trujillo: Editorial
Libertad.
14.
Sartolo,
B., SJ (1684). Vida admirable y muerte prodigiosa de Nicolás de Ayllón, y con
nombre más glorioso Nicolás de Dios, natural de Chiclayo en las Indias del
Perú. Madrid: Juan García Infanzón.
