El rol fundacional y transformador de la orden franciscana en la historia de la iglesia de Lambayeque

 

Comprender el tejido histórico y espiritual del departamento de Lambayeque exige mirar hacia la obra de los hijos de san Francisco de Asís. Primeros evangelizadores de los valles de Cinto y Collique, arquitectos del núcleo urbano de Chiclayo, defensores de la lengua muchik o yunga y protagonistas de algunos de los hitos más emblemáticos de la religiosidad norteña como el Milagro Eucarístico de Eten de 1649 y la formación del venerable siervo de Dios Nicolás de Ayllón, los franciscanos modelaron la relación entre fe, territorio y sociedad durante casi tres siglos.

I.  La Historiografía Eclesial Lambayecana y el Desafío de Mirar al Claustro Seráfico

Durante décadas, la historiografía regional del norte peruano privilegió el estudio de las grandes civilizaciones prehispánicas Moche, Sicán o Lambayeque y Chimú, así como los procesos económicos vinculados al auge azucarero, las haciendas coloniales y la gesta emancipadora. Sin embargo, tal como advierten estudiosos contemporáneos de la historiografía eclesiástica como José Jesús García Hourcade, Antonio Irigoyen López y el historiador jesuita Jeffrey Klaiber, resulta imposible comprender la configuración social, cultural y mental de un territorio hispanoamericano sin analizar la historia interna y externa de su Iglesia. En palabras de Klaiber, la Iglesia no habita en el vacío: mantiene una relación de influencia mutua con el medio social en el que se inserta, moldeándolo y siendo moldeada por él.

En el caso específico del departamento de Lambayeque cuya jurisdicción eclesiástica histórica transitó desde la primitiva Arquidiócesis de Lima hasta el Obispado de Trujillo (erigido en 1616) y, finalmente, la creación de la Diócesis de Chiclayo mediante bula del papa Pío XII el 17 de diciembre de 1956, ningún actor institucional dejó una impronta tan temprana y estructural como la Orden de Frailes Menores (OFM). Los discípulos del Poverello de Asís no fueron simples administradores de sacramentos; constituyeron el eje articulador del poblamiento reducido, la preservación documental de las lenguas costeñas, la asistencia hospitalaria y el sincretismo devocional que aún define la identidad lambayecana.

Mirada Historiográfica: El Testimonio de Felipe Guamán Poma de Ayala «Los reverendos padres de la Orden de San Francisco son todos santos y muy cristianos, de gran obediencia, humildad y bondad y de gran caridad para los pobres de Cristo... Con su amor y bondad ellos atraen a todos, ricos y pobres, igualmente, pero en forma especial a los indios. Jamás se ha escuchado queja alguna o desagrado contra estos benditos frailes... cuando se anuncia que viene un franciscano, todos vienen a besar su mano» (Nueva Crónica y Buen Gobierno, ca. 1615).

 

II.  Los Primeros Pasos de la Evangelización (1533–1585): De Cajamarca a los Valles de Cinto y Collique

La presencia franciscana en Lambayeque precede incluso a la fundación formal de las ciudades españolas de la costa norte. De acuerdo con la clásica crónica de fray Diego de Córdova y Salinas (Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú, 1651) y los estudios del historiador franciscano fray Julián Heras, apenas un año después de los sucesos de Cajamarca, en 1533, descendió hacia los llanos costeños el padre fray Alonso de Escárcena, uno de los llamados «Doce Apóstoles de San Francisco». Movido por el celo misionero de anunciar el Evangelio entre los naturales de los cacicazgos de Cinto y Collique, Escárcena recorrió a pie y descalzo la ruta costeña desde Chiclayo hasta los pueblos trujillanos de Huanchaco y Mansiche. Esta precoz incursión convirtió a Chiclayo, según la tradición cronística seráfica, en el segundo enclave del territorio peruano en escuchar la predicación cristiana después de Cajamarca.

No obstante, la consolidación institucional de la misión exigió superar la etapa itinerante para dar paso a las doctrinas estables. En 1551, los franciscanos obtuvieron provisión para establecer una residencia en el valle, iniciativa que cristalizó en 1559 gracias a la autorización del virrey Andrés Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, quien respaldó la erección de la iglesia y el primer convento bajo la advocación de Santa María del Valle de Chiclayo. Como documentó el historiador franciscano fray Luis Arroyo (Los franciscanos y la fundación de Chiclayo, 1956) y recogió el intelectual lambayecano Teodoro Rivero Ayllón, Chiclayo constituye un caso singular en el urbanismo virreinal peruano: a diferencia de Trujillo o Zaña, no nació de un acta de fundación caballeresca ni de un repartimiento militar, sino alrededor de una iglesia doctrinera y un convento franciscano.

Este proceso fundacional quedó sellado jurídicamente el 15 de septiembre de 1585, cuando el virrey Fernando Torres de Portugal, conde del Villar, ordenó a don Juan Bautista Nano, corregidor de Cinto y Collique, aceptar formalmente la donación de tierras realizada por los caciques e indígenas de ambos repartimientos para la fábrica definitiva del Convento de San Francisco y su Iglesia Matriz. Si bien la tradición oral chiclayana —recogida por Augusto León Barandiarán en Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas— tejió la leyenda de que los caciques cedieron el terreno para ocultar bajo la cruz un tesoro prehispánico de la codicia española, la arqueología urbana y las sucesivas remociones del siglo XX demostraron que el verdadero tesoro legado por aquella alianza entre los linajes yungas y los frailes menores fue la gestación misma de la ciudad de Chiclayo.

III.  Radiografía Pastoral en el Siglo XVI: La Visita de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1594)

El testimonio documental más preciso sobre la implantación franciscana en Lambayeque a fines del siglo XVI proviene del Libro de Visitas de Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo (editado críticamente por José Antonio Benito). Cumpliendo con las Leyes de Indias y los decretos del III Concilio Limense (1582–1583), el segundo arzobispo de Lima recorrió personalmente los pueblos lambayecanos en 1581, durante su segunda visita general en 1593–1594 y en su tránsito final hacia Zaña, donde falleció en olor de santidad el 23 de marzo de 1606.

Las actas levantadas por el escribano Antonio Luis Coello y el corregidor Sancho de Marañón revelan que la Orden de San Francisco administraba una vasta red de doctrinas costeñas donde la conversión religiosa se articulaba con la organización económica de estancias ganaderas, hospitales de naturales y cofradías. Un rasgo sobresaliente consignado por Santo Toribio fue el dominio de la lengua yunga o muchik por parte de los doctrineros franciscanos, requisito indispensable para una catequesis auténtica, en sintonía con los catecismos trilingües impulsados por el III Concilio Limense y obras posteriores como el Ritvale, sev Manvale Pervanvm (1607) del franciscano huamanguino fray Luis Jerónimo de Oré y el Arte de la lengua yunga (1644) del vicario Fernando de la Carrera.

Tabla 1. Presencia y administración franciscana en Lambayeque según la Visita Pastoral de Santo Toribio (1593–1594)

Doctrina / Pueblo	Religiosos Franciscanos	Competencia Lingüística	Instituciones y Datos Pastorales
San Francisco de Chiclayo	Fray José Flores y Fray Francisco de los Reyes	Dominio de la lengua yunga	2,720 habitantes (770 tributarios). Hospital con legados testamentarios; fundación de las cofradías de Ánimas y del Santísimo Sacramento; traza del tercer calvario.
San Miguel de Farcapa (Picsi)	Fray Juan Gonzales	Hablante de lengua yunga	230 indígenas (67 tributarios) y 145 de confesión. Zona próspera con 12 estancias ganaderas que financiaban el sínodo sacerdotal.
Magdalena de Eten	Fray Rodrigo de Buenaventura	Lengua yunga pescadora	487 indígenas y 450 ánimas. Santo Toribio ordenó erigir la Cofradía de Ánimas; sínodo de 110.5 pesos.
Mocupe	Fray Francisco de Torres	Conocimiento básico de yunga	582 indígenas y 630 ánimas. Hospital dotado con 438 cabezas de ganado ovino; sínodo de 250 pesos en plata y comida.
Villa de Santiago de Miraflores de Zaña	Comunidad Conventual de San Francisco	Atención bilingüe (español y yunga)	Fundado tras 1563 junto a los conventos de San Agustín, La Merced y San Juan de Dios. Semillero vocacional donde se formó el niño Nicolás de Ayllón.

 

IV.  Espiritualidad, Prodigios y Santidad Mestiza en el Siglo XVII

Durante el siglo XVII, la influencia franciscana trascendió la catequesis elemental para impregnar el imaginario devocional, las prácticas funerarias y los modelos de santidad en Lambayeque. La historiografía eclesiástica permite identificar tres grandes manifestaciones de esta espiritualidad barroca norteña:

1. El Milagro Eucarístico de Eten (1649) y la Custodia Franciscana

El 2 de junio de 1649, víspera de la solemnidad del Corpus Christi, mientras el doctrinero franciscano fray Jerónimo de Silva Manrique celebraba las vísperas en el templo de Santa María Magdalena de Eten, el religioso y la asamblea indígena contemplaron en la Hostia Consagrada del viril la figura del Niño Jesús vestido con túnica morada y cabellos rubios ondulados, prodigio que volvió a repetirse el 22 de julio. Lejos de aceptarse acríticamente, el hecho fue sometido a una rigurosa investigación canónica dirigida por don Fernando de la Carrera, cura de Reque y vicario juez eclesiástico del partido de Chiclayo, previa licencia de fray Marcos López, presidente del Convento de San Francisco de Chiclayo. Con el auxilio de intérpretes juramentados de lengua muchik (Tomás Castel y Nicolás Chiscul) y testigos franciscanos como fray Antonio Crespo, se verificó la ausencia de reflejos ópticos naturales y se autenticó el suceso mediante la Crónica del Milagro Eucarístico de Eten (82 folios), elevando a Eten como la “Tercera Ciudad Eucarística del Mundo”.

2. La Devoción a San Francisco Solano en San Pedro de Lambayeque

La fama taumatúrgica del misionero franciscano san Francisco Solano (fallecido en Lima en 1610) arraigó profundamente en las familias lambayecanas décadas antes de su beatificación en 1675. En la tercera edición madrileña de Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el B. P. Fr. Francisco Solano (1676), fray Diego de Córdova y Salinas recopiló cuatro informaciones jurídicas tomadas en enero de 1634 y enero de 1640 ante juez apostólico en el pueblo de San Pedro de Lambayeque. Los testimonios de las familias Godínez Ternero, Mingolla, García Flores y Santillán narran curaciones prodigiosas de niños desahuciados y resucitados mediante la imposición de un retrato del santo y la unción con el aceite de sus lámparas, evidenciando cómo la religiosidad doméstica se nutría de los símbolos y reliquias difundidos por los frailes menores.

3. Fray Juan de Ayllón y la Formación de Nicolás Puycón Faxollem

Nacido en Chiclayo en el seno de una prestigiosa familia indígena vinculada a los antiguos linajes cacicales (hijo de Rodrigo Puycón y Francisca Faxollem), el niño Nicolás descubrió su vocación sirviendo como acólito y colaborador en el Convento de San Francisco de Zaña. Allí llamó la atención del religioso franciscano fray Juan de Ayllón, quien lo acogió, le dio su apellido y lo trasladó al Convento Grande de San Francisco de Lima hacia 1640. Aunque posteriormente Nicolás abrazó el estado laical como maestro sastre y esposo de María Jacinta de Montoya fundando una casa de recogidas que, precisamente por voluntad de su viuda y por afinidad espiritual con la pobreza seráfica, se transformaría en el Monasterio de Capuchinas Franciscanas de Jesús, María y José, su pedagogía caritativa, su devoción cristocéntrica y su fama de santidad llevaron la impronta de aquella primera escuela franciscana en Zaña.

4. La Defensa de la Inmaculada Concepción y la Cultura Funeraria

Como destaca la iconografía eclesiástica virreinal, los franciscanos fueron los más ardorosos defensores del misterio de la Inmaculada Concepción siglos antes de su proclamación dogmática en 1854. En Lambayeque, esta espiritualidad mariana impregnó desde la advocación titular de Santa María de los Valles de Chiclayo hasta cofradías rurales como la de la Purísima Concepción en Túcume documentada ya en 1594, cuyas festividades sincréticas integraron la danza de los Diablicos y las rutas agrícolas del valle. Paralelamente, el convento franciscano ordenó la geografía de la muerte en Chiclayo: los vecinos notables recibían sepultura en el interior del templo y capillas conventuales, mientras los frailes José Flores y Francisco de los Reyes dispusieron el traslado de los cementerios o «calvarios» populares hacia el espacio del actual Parque Principal para dignificar el entierro de los fieles.

V.  Las Reformas Borbónicas y la Excepción del Curato de Chiclayo (Siglo XVIII)

Durante el siglo XVIII, la monarquía borbónica impulsó una agresiva política de regalismo eclesiástico orientada a reducir la autonomía y el poder económico de las órdenes regulares mediante la secularización de sus doctrinas en favor del clero diocesano. La Real Cédula del 1 de febrero de 1753 prohibió de manera general que los frailes continuaran desempeñándose como curas doctrineros en América. Sin embargo, tal como consigna Ricardo Miranda en su Monografía General del Departamento de Lambayeque (1959), Chiclayo constituyó una notable excepción jurídica y pastoral: la Corona permitió que el curato de Chiclayo siguiera siendo servido por un fraile franciscano, en reconocimiento a la antigüedad inmemorial de su convento y al profundo arraigo de la orden entre la población indígena y mestiza.

Tres décadas después, durante la célebre visita pastoral del obispo ilustrado de Trujillo, don Baltasar Jaime Martínez Compañón y Bujanda (quien arribó a Chiclayo el 7 de junio de 1784), los registros estadísticos de la provincia de Zaña confirmaron que Chiclayo seguía siendo el bastión del clero regular en la región: de los 11 ministros eclesiásticos residentes en el partido de Chiclayo en 1783, 9 eran religiosos franciscanos frente a solo 2 clérigos seculares (en contraste con la ciudad de Lambayeque, dominada por 32 clérigos seculares). En el auto de visita, Martínez Compañón elogió expresamente al párroco franciscano fray Antonio de Muchotrigo calificándolo como «celoso, vigilante y fiel en el cumplimiento de sus obligaciones pastorales», encomendándole además la creación de escuelas y reformas urbanas para mejorar las condiciones de vida de las familias indígenas.

VI.  Emancipación, Clausura Republicana y Permanencia de la Memoria (Siglos XIX–XXI)

El tránsito hacia la República significó el ocaso institucional del antiguo convento colonial de San Francisco de Chiclayo. Cuando los pueblos del partido de Lambayeque proclamaron su independencia en diciembre de 1820, varios frailes peninsulares del convento chiclayano optaron por retornar a España pese a las garantías ofrecidas por los patriotas. Posteriormente, consolidada la República, el Decreto Supremo del 28 de septiembre de 1826 (artículos 7 y 8), promulgado durante el régimen bolivariano para suprimir los conventos menores que contaran con menos de ocho religiosos profesos, decretó la clausura definitiva del Convento de San Francisco de Chiclayo. Los pocos religiosos remanentes se secularizaron como ocurrió décadas más tarde con figuras recordadas como el padre Antonio Rodríguez, constructor de la Capilla de Nuestra Señora de la Misericordia en 1908 o se trasladaron a los conventos de Lima.

La expropiación republicana transformó radicalmente la función urbana del conjunto conventual: su extensa huerta dio paso al antiguo Mercado Central, mientras que sus claustros albergaron en la planta baja al emblemático Colegio Nacional de San José y en el segundo nivel a la Corte Superior de Justicia de Chiclayo, hasta que en el siglo XX la llamada «pala del progreso» demolió las antiguas estructuras para abrir paso a la modernización vial y comercial de la ciudad.

No obstante, la huella franciscana nunca desapareció de Lambayeque. En el siglo XIX, misioneros franciscanos descalzos como fray Masía, llegado en 1863 acompañando al obispo Francisco Orueta y Castrillón reactivaron las misiones populares en capillas como la de Patazca. En la actualidad, el carisma seráfico sigue vivo en la Diócesis de Chiclayo a través de comunidades religiosas como los Frailes Menores Capuchinos, las congregaciones franciscanas femeninas dedicadas a la educación y la caridad, y la presencia pastoral en parroquias históricas como Santa María Magdalena de Eten. Más aún, la propia Catedral de Chiclayo conserva en el remate de su frontis neoclásico la imagen de Santa María de los Valles de Chiclayo: un recordatorio permanente de que la historia cívica y espiritual de esta tierra comenzó hace casi cinco siglos con el paso humilde de un fraile descalzo.

VII.  Fuentes Documentales y Bibliografía de Referencia

1.   Arroyo, L., OFM (1956). Los franciscanos y la fundación de Chiclayo. Lima: Imprenta San Antonio.

2.   Benito Rodríguez, J. A. (Ed.). (2006). Libro de Visitas de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1605). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).

3.   Córdova y Salinas, D. de, OFM (1651). Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú. Lima: Jorge López de Herrera.

4.   Córdova y Salinas, D. de, OFM (1676). Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el B. P. Fr. Francisco Solano (3.ª ed.). Madrid: Imprenta Real.

5.   De la Carrera Daza, F. (1644). Arte de la lengua yunga de los valles del Obispado de Truxillo del Perú. Lima: Joseph de Contreras.

6.   Gómez Cumpa, J. (1991). La Provincia de Chiclayo en el siglo XVIII: Visita pastoral del obispo Baltasar Jaime Martínez Compañón. Chiclayo: Universidad Nacional Pedro Ruiz Gallo.

7.   Heras, J., OFM (1989). Las doctrinas franciscanas en el Perú colonial. En Actas del II Congreso Internacional sobre los Franciscanos en el Nuevo Mundo (pp. 305–332). Madrid: Deimos.

8.   Klaiber, J., SJ (1996). La Iglesia en el Perú: Su historia social desde la Independencia (3.ª ed.). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

9.   León Barandiarán, A. (1938). Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas. Lima: Club de Autores y Lectores.

10.               Millones Carrillo, C. (2009). Transcripción paleográfica y estudio de la Crónica del Milagro Eucarístico de Eten (1649). Chiclayo: Archivo Histórico / Diócesis de Chiclayo.

11.               Miranda, R. (1959). Monografía General del Departamento de Lambayeque. Chiclayo: Talleres Tipográficos El Tiempo.

12.               Oré, L. J. de, OFM (1607). Ritvale, sev Manvale Pervanvm. Nápoles: Jacobo Carlino y Constantino Vitale.

13.               Rivero Ayllón, T. (1976). Lambayeque: Sol, flores y leyendas. Trujillo: Editorial Libertad.

14.               Sartolo, B., SJ (1684). Vida admirable y muerte prodigiosa de Nicolás de Ayllón, y con nombre más glorioso Nicolás de Dios, natural de Chiclayo en las Indias del Perú. Madrid: Juan García Infanzón.