El Impacto Histórico de la Iglesia Católica y la Evangelización en Lambayeque

 

Comprender la identidad histórica, cultural y social del departamento de Lambayeque resulta imposible sin examinar el papel estructural que desempeñó la Iglesia Católica desde el siglo XVI hasta nuestros días. Tal como señaló el historiador jesuita Jeffrey Klaiber en su obra fundamental La Iglesia en el Perú (1996), la institución eclesial no opera jamás en el vacío: existe una relación de influencia mutua en la que la Iglesia moldea a la sociedad, al tiempo que es condicionada y transformada por el entorno humano y geográfico donde echa raíces. En los valles costeños y serranos de Lambayeque antiguo asiento de las civilizaciones Mochica, Sicán y Chimú, ese encuentro dio lugar a un proceso complejo, dinámico y profundamente original.

A lo largo de más de cuatro siglos, la acción evangelizadora en Lambayeque trascendió el ámbito estrictamente litúrgico. Configuró el trazado urbano de sus principales ciudades, articuló redes de asistencia hospitalaria y educativa, reorganizó las solidaridades indígenas bajo el modelo de las cofradías, legó un patrimonio arquitectónico monumental y engendró una religiosidad popular vibrante donde la devoción cristiana dialoga de manera permanente con la memoria ancestral yunga.

"La historia es fundamental para el cristianismo y el cristianismo es fundamental para la historia... Examinar la trayectoria interna y externa de la Iglesia en Lambayeque permite comprender con objetividad cómo la evangelización, la educación, la salud y la piedad popular forjaron el rostro de la región".

 

I.  Los Albores de la Evangelización: De la Huella Franciscana a la Villa de Saña

La primera orden religiosa en pisar territorio lambayecano fue la de San Francisco. Según documenta el cronista franciscano fray Diego de Córdova y Salinas en su célebre Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú (1651), apenas un año después de la captura de Atahualpa, en 1533, descendió a pie desde Cajamarca el padre fray Alonso de Escárcena uno de los llamados “Doce Apóstoles de San Francisco”, movido por el afán de predicar el Evangelio entre los naturales de los cacicazgos de Cinto y Collique, antes de proseguir descalzo por la orilla del mar hacia Huanchaco y Mansiche. De acuerdo con la tradición cronística recogida por historiadores como Julián Heras y Teodoro Rivero Ayllón, el valle de Chiclayo se convirtió así en el segundo punto del territorio peruano en escuchar la predicación cristiana.

La consolidación institucional de esta primera siembra se cristalizó en la segunda mitad del siglo XVI. Tras recibir provisión en 1551, los franciscanos aseguraron en 1559 del Villar en 1585), nació y se estructuró el pueblo de Chiclayo, convirtiendo al templo matriz en el eje cívico y espiritual de la comarca.

Paralelamente, hacia el sur del departamento, la fundación de la villa de Santiago de Miraflores de Zaña en 1563 impulsó un florecimiento eclesiástico extraordinario. Impulsada por la bonanza agrícola y comercial que le valió los apelativos de «Pequeña Potosí» o «Sevilla Peruana», Zaña albergó notables templos y conventos de diversas órdenes San Francisco, La Merced, San Agustín, San Juan de Dios, Santa Ana y Santa Lucía, cuyas imponentes ruinas gótico-renacentistas constituyen hoy uno de los testimonios monumentales más valiosos de la costa norte peruana.

II.  La Organización Diocesana y las Grandes Visitas Pastorales (Siglos XVI–XVIII)

La articulación jurídica y pastoral de los pueblos lambayecanos recibió su impulso definitivo gracias a la infatigable labor de Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo, segundo arzobispo de Lima, cuya jurisdicción se extendía por la costa hasta Jayanca antes de la erección del Obispado de Trujillo (1616). Santo Toribio recorrió Lambayeque en tres momentos clave: en 1581, durante su viaje inaugural a pie desde Paita hasta Lima; en 1593–1594, en el marco de su Segunda Visita General posterior al IV Concilio Limense; y en 1606, año en que entregó su alma en la ciudad de Saña el 23 de marzo, rodeado de veneración.

El Libro de Visitas de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1605), editado y estudiado por el historiador José Antonio Benito, ofrece una radiografía demográfica, económica y pastoral insustituible del Lambayeque de fines del siglo XVI. Lejos de limitarse a las cabeceras de doctrina, el prelado inspeccionó personalmente pueblos, estancias ganaderas, hospitales y cofradías, exigiendo que los sacerdotes dominaran la lengua nativa el idioma yunga o muchik para garantizar una catequesis auténtica y respetuosa.

Cuadro 1. Panorama eclesiástico y social de las doctrinas de Lambayeque según la Visita Pastoral de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1594)

Doctrina / Pueblo	Población / Ánimas	Clero y Dominio Lingüístico	Instituciones Sociales	Base Económica Local
Lambayeque	5,256 ánimas (1,009 tributarios)	3 sacerdotes (R. Zejuela, F. Sánchez, D. Gironda); hablaban yunga.	Hospital (1,008 cabezas de ganado) e Iglesia con rentas.	Ganadería, comercio y rentas urbanas.
San Francisco de Chiclayo	2,720 personas (incl. S. Miguel y Eten)	Franciscanos (Fray J. Flores, Fray F. de los Reyes); hablaban yunga.	Cofradías de Ánimas y Santísimo Sacramento; Hospital.	Agricultura de valle y donaciones testamentarias.
Callanca y Monsefú	2,443 ánimas (1,250 tributarios)	P. Alonso de Cuevas; hablaba lengua yunga.	Cofradías de Nuestra Señora en ambos pueblos.	10 estancias prósperas (cabras, ovejas, caballos).
San Martín de Reque	1,860 indios / 1,320 ánimas	Fray Francisco Guisado; conocía y hablaba yunga.	Cofradía de Santa Lucía; Hospital (590 cabezas).	Trigo (acuerdo con cacique Diego Chimoy) y ganado.
San Juan de Íllimo	1,325 ánimas (357 tributarios)	P. Esteban Ramos; hablaba lengua yunga.	Cofradía (864 cabezas) y Hospital (400 ovejas).	4 estancias ganaderas (Chapeico, Calú, Raco).
Ferreñafe	1,060 ánimas (214 tributarios)	P. Rodrigo Díaz; lenguaraz en idioma local.	Cofradía de Santa Lucía (1,267 ovinos) y Hospital.	3 estancias de ganado caprino y ovino.
Túcume y Mochumí	912 indios tributarios	3 sacerdotes (F. Pacho y H. de la Carrera hablaban yunga).	Cofradía de la Inmaculada Concepción y Hospitales.	Ganadería menor y agricultura de subsistencia.
Mocupe, Eten y Chérrepe	1,380 ánimas (sumados)	Fray Rodrigo (yunga pescadora en Eten), F. de Torres, A. Salgue.	Cofradía de Ánimas (Eten); Hospitales en Mocupe y Chérrepe.	Pesca litoral, estancias ganaderas y molinos.

Tras la creación del Obispado de Trujillo en 1616, Lambayeque adquirió un protagonismo singular: el terremoto de San Valentín del 14 de febrero de 1619 obligó al obispo fray Francisco Díaz Cabrera y a su cabildo a trasladar temporalmente la sede episcopal a la ciudad de Lambayeque. Más de siglo y medio después, en junio de 1784, el ilustrado obispo don Baltasar Jaime Martínez Compañón realizó otra visita memorable a los curatos de Lambayeque, Chiclayo y Ferreñafe. Su paso dejó disposiciones trascendentales para el ordenamiento urbano, la higiene doméstica, la fundación de escuelas de primeras letras y la célebre documentación etnográfica en acuarelas de Trujillo del Perú, donde quedaron inmortalizadas las danzas religiosas, oficios y costumbres del norte lambayecano.

III.  Lengua Yunga, Cofradías y Salud: La Iglesia como Eje de Cohesión Social

1. La defensa de la lengua muchik como vehículo de fe

Uno de los impactos culturales más profundos de la evangelización en Lambayeque fue la preservación escrita de la lengua mochica o yunga. Siguiendo los lineamientos del Tercer Concilio Limense (1582–1583), que ordenó adoctrinar a los indígenas en sus idiomas maternos, el párroco de San Martín de Reque y vicario del partido de Chiclayo, don Fernando de la Carrera Daza, publicó en Lima en 1644 su monumental Arte de la lengua yunga de los valles del Obispado de Trujillo. Conmovido por el reclamo del anciano cacique de Reque, don Mateo Millón quien le confesó con lágrimas que los naturales apenas entendían el castellano necesario para tratar con los españoles, De la Carrera sistematizó la gramática, el confesionario y las oraciones cristianas en yunga, legado lingüístico que hoy permite a filólogos e historiadores reconstruir el idioma de los antiguos lambayecanos.

2. Cofradías, hospitales y haciendas: redes de solidaridad y economía

En el plano social, la Iglesia introdujo instituciones que amortiguaron el impacto de la desestructuración colonial. Las cofradías como las de Santa Lucía en Ferreñafe y Reque, la Inmaculada Concepción en Túcume, o las de Ánimas y el Santísimo Sacramento en Chiclayo fueron apropiadas por las comunidades indígenas, mestizas y afrodescendientes. Como han demostrado los estudios de Olinda Celestino, Albert Meyers y Rafael Varón, estas hermandades permitieron reconstituir los antiguos lazos de reciprocidad del ayllu bajo el amparo del santo patrón, funcionando simultáneamente como cajas de ahorro, entidades de auxilio mutuo, espacios de liderazgo indígena y centros de organización festiva.

Asimismo, la red de hospitales de naturales sostenidos mediante rentas ganaderas y legados testamentarios en Lambayeque, Chiclayo, Ferreñafe, Reque, Íllimo, Túcume, Mocupe y Chérrepe constituyó el primer sistema regional de salud pública y asistencia caritativa. En el ámbito productivo, órdenes como la Compañía de Jesús propietaria de la hacienda azucarera de Tumán entre 1659 y su expulsión en 1767 desarrollaron modelos de gestión que combinaban la eficiencia agroindustrial con una regulación estricta de la vida familiar, la atención médica en enfermería, la dotación de parcelas propias y la formación musical y litúrgica de los trabajadores esclavizados.

IV.  Prodigios, Santidad y Sincretismo: El Alma Religiosa Lambayecana

La vivencia religiosa de Lambayeque se nutrió de acontecimientos extraordinarios y figuras ejemplares que trascendieron las fronteras regionales. En 1649, en el pueblo de Santa María Magdalena de Eten, tuvo lugar un suceso que marcó para siempre la identidad espiritual del departamento: los días 2 de junio (víspera de Corpus Christi) y 22 de julio, durante la exposición del Santísimo Sacramento celebrada por el franciscano fray Jerónimo de Silva Manrique, el rostro y busto del Niño Jesús se manifestaron en la Hostia Consagrada ante toda la comunidad. La rigurosa investigación canónica dirigida por Fernando de la Carrera con intérpretes en lengua yunga y verificación física del altar otorgó a Eten el título de “Tercera Ciudad Eucarística del Mundo”.

De esta misma tierra brotaron testimonios de santidad que resonaron en todo el virreinato. Por un lado, las informaciones apostólicas recogidas en Lambayeque entre 1634 y 1640 por fray Diego de Córdova y Salinas documentaron la profunda devoción taumatúrgica hacia San Francisco Solano. Por otro, en Chiclayo nació el indígena noble Nicolás Puycón Faxollem (Nicolás de Ayllón), formado bajo el amparo franciscano en Zaña y Lima. Sastre de oficio y esposo ejemplar junto a María Jacinta de Montoya, convirtió su hogar limeño en una “casa de recogidas” y refugio para huérfanos y mujeres desamparadas, origen del futuro Monasterio de Jesús, María y José de las madres capuchinas, convirtiéndose en el primer indígena peruano cuya causa de beatificación fue promovida formalmente ante Roma.

Junto a la ortodoxia doctrinal, el pueblo lambayecano tejió un fascinante sincretismo religioso donde las antiguas concepciones cosmológicas mochicas y sicán se integraron en el calendario cristiano. El caso más emblemático es la festividad de la Virgen Purísima Concepción de Túcume y su doble «La Andariega»: celebrada en febrero mes de estiaje en que los campos claman por agua y no en diciembre, la peregrinación de la «Virgen Chica» por acequias y caseríos antes de reencontrarse con la «Virgen Grande» reproduce, como ha advertido el arqueólogo Walter Alva, la antigua dualidad mítica entre el fundador Naylamp y su ídolo portátil Yampallec, acompañados por las danzas morales coloniales de los Diablicos y las Pastorcitas. Del mismo modo, la veneración multitudinaria a la Santísima Cruz de Chalpón de Motupe (hallada en 1868 en la gruta del cerro Chalpón tras la huella eremítica del padre Juan Agustín de Abad), el Señor Nazareno Cautivo de Monsefú, el Señor de la Justicia de Ferreñafe y las cruces de caminos expresan esa fusión entre territorio sagrado y fe católica.

V.  Patrimonio Monumental, Educación y República: De los Templos Coloniales a la Diócesis de Chiclayo

El impacto material y educativo de la Iglesia definió el paisaje urbano lambayecano entre los siglos XVII y XX. Joyas de la arquitectura virreinal como la Iglesia Santa Lucía de Ferreñafe (concluida hacia 1684 en estilo barroco mestizo), el templo de San Pedro de Lambayeque con sus capillas de ramada, y la monumental Iglesia Santa María Catedral de Chiclayo cuyos planos neoclásicos, denominados «Rose Meridionale», fueron diseñados por el ingeniero francés Gustave Eiffel por encargo del presidente José Balta en 1869 y culminados entre 1928 y 1939 son hitos arquitectónicos que articulan la memoria cívica de cada provincia.

No menos relevante fue la tensión entre la tradición religiosa popular y los procesos de modernización republicana. Mientras las primeras leyes republicanas de 1826 suprimieron antiguos conventos como el de San Francisco de Chiclayo cuyos claustros pasaron a albergar al histórico Colegio Nacional de San José y a la Corte Superior, la religiosidad popular defendió celosamente sus fueros frente a reformas externas, como evidenciaron los recordados disturbios de Viernes Santo de 1919 en Chiclayo ante la prohibición de las procesiones nocturnas, o la desaparición de entrañables costumbres como la procesión del «Señor del Borriquito» ante el avance del automóvil.

En el siglo XX, la Iglesia lambayecana renovó su proyección social, educativa y comunicacional: desde la fundación de emblemáticos colegios católicos (como Santa María Reina, Nuestra Señora del Rosario y Manuel Pardo) y el impulso pionero a la radiodifusión cultural con «La Hora Católica» en 1935, hasta la creación de la Diócesis de Chiclayo el 17 de diciembre de 1956 mediante la bula Sicut Mater Familia del papa Pío XII. Bajo el pastoreo de obispos como Mons. Daniel Figueroa Villón, Mons. Ignacio María de Orbegozo (fundador del Seminario Mayor Santo Toribio de Mogrovejo en 1967), Mons. Jesús Moliné Labarta y Mons. Robert Francis Prevost quien años más tarde sería elegido Sumo Pontífice bajo el nombre de León XIV, manteniendo un estrecho vínculo pastoral con la tierra lambayecana, la diócesis consolidó una extensa red de parroquias, capillas barriales, obras caritativas (Cáritas) y misiones en las zonas altoandinas de Incahuasi y Cañaris.

VI.  Balance Historiográfico: Una Herencia Viva por Investigar y Preservar

A casi quinientos años de la llegada de los primeros misioneros franciscanos a los valles de Cinto y Collique, el balance de la acción de la Iglesia Católica en Lambayeque revela una huella multidimensional. Más allá de las luces y sombras propias de toda empresa humana en la historia, la evangelización actuó como el gran crisol cultural que permitió integrar el legado ancestral mochica-lambayecano con la tradición cristiana occidental. De esa síntesis surgieron instituciones solidarias, monumentos de alto valor artístico, la preservación escrita de la lengua yunga y una piedad popular que continúa convocando multitudes en torno a sus cruces, santos y advocaciones marianas.

Como advierte la historiografía regional contemporánea, queda aún una tarea apasionante para historiadores, archiveros, universidades y la propia Diócesis de Chiclayo: sistematizar y poner en valor los archivos parroquiales, los libros de cofradías y la memoria oral de cada caserío de Chiclayo, Lambayeque y Ferreñafe, garantizando que las nuevas generaciones conozcan en profundidad las raíces espirituales que dieron forma a su identidad.

VII.  Fuentes y Bibliografía de Referencia

1.   Armas Medina, F. de (1953). Cristianización del Perú (1532–1600). Sevilla: Escuela de Estudios Hispano-Americanos.

2.   Arroyo, L., O.F.M. (1956). Los franciscanos y la fundación de Chiclayo. Lima: Editorial San Antonio.

3.   Benito Rodríguez, J. A. (Ed.) (2006). Libro de Visitas de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1605). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).

4.   Cabrejos Fernández, M. (Comp.) (s.f.). Historia de la Iglesia de Lambayeque, Chiclayo y Ferreñafe (Compilación de estudios históricos y fuentes hemerográficas regionales).

5.   Carrera Daza, F. de la (1644). Arte de la lengua yunga de los valles del Obispado de Trujillo del Perú. Lima: Imprenta de Joseph de Contreras.

6.   Celestino, O. & Meyers, A. (1981). Las cofradías en el Perú: región central. Frankfurt: Vervuert.

7.   Córdova y Salinas, D. de (1651 / 1957). Crónica Franciscana de las Provincias del Perú. Washington: Academy of American Franciscan History.

8.   Heras, J., O.F.M. (1989). Las doctrinas franciscanas en el Perú colonial. Archivo Ibero-Americano.

9.   Jacinto Fiestas, J. A. (2015). Historia de la Diócesis de Chiclayo y del Seminario Mayor Santo Toribio de Mogrovejo. Chiclayo: Publicaciones Diocesanas.

10.               Klaiber, J., S.J. (1996). La Iglesia en el Perú: su historia social desde la Independencia. Lima: Fondo Editorial PUCP.

11.               Martínez Compañón, B. J. (1782–1785 / 1985). Trujillo del Perú en el siglo XVIII. Madrid: Ediciones Cultura Hispánica.

12.               Millones, L. (1996). «Túcume», en Heyerdahl, T., Túcume: 500 años después. Lima: Banco de Crédito del Perú.

13.               Miranda, R. (1927 / 1959). Monografía General del Departamento de Lambayeque. Chiclayo: Imprenta El Tiempo.

14.               Ramírez Horton, S. (1973). The Sugar Estates of the Lambayeque Valley, 1670–1800. Madison: University of Wisconsin Land Tenure Center.

15.               Sartolo, B., S.J. (1684). Vida admirable y muerte prodigiosa de Nicolás de Ayllón, y con nombre más glorioso Nicolás de Dios, natural de Chiclayo en las Indias del Perú. Madrid: Imprenta de Juan García Infanzón.

16.               Vargas Ugarte, R., S.J. (1953–1962). Historia de la Iglesia en el Perú (5 tomos). Lima / Burgos: Imprenta de Aldecoa.

 

El rol fundacional y transformador de la orden franciscana en la historia de la iglesia de Lambayeque

 

Comprender el tejido histórico y espiritual del departamento de Lambayeque exige mirar hacia la obra de los hijos de san Francisco de Asís. Primeros evangelizadores de los valles de Cinto y Collique, arquitectos del núcleo urbano de Chiclayo, defensores de la lengua muchik o yunga y protagonistas de algunos de los hitos más emblemáticos de la religiosidad norteña como el Milagro Eucarístico de Eten de 1649 y la formación del venerable siervo de Dios Nicolás de Ayllón, los franciscanos modelaron la relación entre fe, territorio y sociedad durante casi tres siglos.

I.  La Historiografía Eclesial Lambayecana y el Desafío de Mirar al Claustro Seráfico

Durante décadas, la historiografía regional del norte peruano privilegió el estudio de las grandes civilizaciones prehispánicas Moche, Sicán o Lambayeque y Chimú, así como los procesos económicos vinculados al auge azucarero, las haciendas coloniales y la gesta emancipadora. Sin embargo, tal como advierten estudiosos contemporáneos de la historiografía eclesiástica como José Jesús García Hourcade, Antonio Irigoyen López y el historiador jesuita Jeffrey Klaiber, resulta imposible comprender la configuración social, cultural y mental de un territorio hispanoamericano sin analizar la historia interna y externa de su Iglesia. En palabras de Klaiber, la Iglesia no habita en el vacío: mantiene una relación de influencia mutua con el medio social en el que se inserta, moldeándolo y siendo moldeada por él.

En el caso específico del departamento de Lambayeque cuya jurisdicción eclesiástica histórica transitó desde la primitiva Arquidiócesis de Lima hasta el Obispado de Trujillo (erigido en 1616) y, finalmente, la creación de la Diócesis de Chiclayo mediante bula del papa Pío XII el 17 de diciembre de 1956, ningún actor institucional dejó una impronta tan temprana y estructural como la Orden de Frailes Menores (OFM). Los discípulos del Poverello de Asís no fueron simples administradores de sacramentos; constituyeron el eje articulador del poblamiento reducido, la preservación documental de las lenguas costeñas, la asistencia hospitalaria y el sincretismo devocional que aún define la identidad lambayecana.

Mirada Historiográfica: El Testimonio de Felipe Guamán Poma de Ayala «Los reverendos padres de la Orden de San Francisco son todos santos y muy cristianos, de gran obediencia, humildad y bondad y de gran caridad para los pobres de Cristo... Con su amor y bondad ellos atraen a todos, ricos y pobres, igualmente, pero en forma especial a los indios. Jamás se ha escuchado queja alguna o desagrado contra estos benditos frailes... cuando se anuncia que viene un franciscano, todos vienen a besar su mano» (Nueva Crónica y Buen Gobierno, ca. 1615).

 

II.  Los Primeros Pasos de la Evangelización (1533–1585): De Cajamarca a los Valles de Cinto y Collique

La presencia franciscana en Lambayeque precede incluso a la fundación formal de las ciudades españolas de la costa norte. De acuerdo con la clásica crónica de fray Diego de Córdova y Salinas (Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú, 1651) y los estudios del historiador franciscano fray Julián Heras, apenas un año después de los sucesos de Cajamarca, en 1533, descendió hacia los llanos costeños el padre fray Alonso de Escárcena, uno de los llamados «Doce Apóstoles de San Francisco». Movido por el celo misionero de anunciar el Evangelio entre los naturales de los cacicazgos de Cinto y Collique, Escárcena recorrió a pie y descalzo la ruta costeña desde Chiclayo hasta los pueblos trujillanos de Huanchaco y Mansiche. Esta precoz incursión convirtió a Chiclayo, según la tradición cronística seráfica, en el segundo enclave del territorio peruano en escuchar la predicación cristiana después de Cajamarca.

No obstante, la consolidación institucional de la misión exigió superar la etapa itinerante para dar paso a las doctrinas estables. En 1551, los franciscanos obtuvieron provisión para establecer una residencia en el valle, iniciativa que cristalizó en 1559 gracias a la autorización del virrey Andrés Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, quien respaldó la erección de la iglesia y el primer convento bajo la advocación de Santa María del Valle de Chiclayo. Como documentó el historiador franciscano fray Luis Arroyo (Los franciscanos y la fundación de Chiclayo, 1956) y recogió el intelectual lambayecano Teodoro Rivero Ayllón, Chiclayo constituye un caso singular en el urbanismo virreinal peruano: a diferencia de Trujillo o Zaña, no nació de un acta de fundación caballeresca ni de un repartimiento militar, sino alrededor de una iglesia doctrinera y un convento franciscano.

Este proceso fundacional quedó sellado jurídicamente el 15 de septiembre de 1585, cuando el virrey Fernando Torres de Portugal, conde del Villar, ordenó a don Juan Bautista Nano, corregidor de Cinto y Collique, aceptar formalmente la donación de tierras realizada por los caciques e indígenas de ambos repartimientos para la fábrica definitiva del Convento de San Francisco y su Iglesia Matriz. Si bien la tradición oral chiclayana —recogida por Augusto León Barandiarán en Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas— tejió la leyenda de que los caciques cedieron el terreno para ocultar bajo la cruz un tesoro prehispánico de la codicia española, la arqueología urbana y las sucesivas remociones del siglo XX demostraron que el verdadero tesoro legado por aquella alianza entre los linajes yungas y los frailes menores fue la gestación misma de la ciudad de Chiclayo.

III.  Radiografía Pastoral en el Siglo XVI: La Visita de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1594)

El testimonio documental más preciso sobre la implantación franciscana en Lambayeque a fines del siglo XVI proviene del Libro de Visitas de Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo (editado críticamente por José Antonio Benito). Cumpliendo con las Leyes de Indias y los decretos del III Concilio Limense (1582–1583), el segundo arzobispo de Lima recorrió personalmente los pueblos lambayecanos en 1581, durante su segunda visita general en 1593–1594 y en su tránsito final hacia Zaña, donde falleció en olor de santidad el 23 de marzo de 1606.

Las actas levantadas por el escribano Antonio Luis Coello y el corregidor Sancho de Marañón revelan que la Orden de San Francisco administraba una vasta red de doctrinas costeñas donde la conversión religiosa se articulaba con la organización económica de estancias ganaderas, hospitales de naturales y cofradías. Un rasgo sobresaliente consignado por Santo Toribio fue el dominio de la lengua yunga o muchik por parte de los doctrineros franciscanos, requisito indispensable para una catequesis auténtica, en sintonía con los catecismos trilingües impulsados por el III Concilio Limense y obras posteriores como el Ritvale, sev Manvale Pervanvm (1607) del franciscano huamanguino fray Luis Jerónimo de Oré y el Arte de la lengua yunga (1644) del vicario Fernando de la Carrera.

Tabla 1. Presencia y administración franciscana en Lambayeque según la Visita Pastoral de Santo Toribio (1593–1594)

Doctrina / Pueblo	Religiosos Franciscanos	Competencia Lingüística	Instituciones y Datos Pastorales
San Francisco de Chiclayo	Fray José Flores y Fray Francisco de los Reyes	Dominio de la lengua yunga	2,720 habitantes (770 tributarios). Hospital con legados testamentarios; fundación de las cofradías de Ánimas y del Santísimo Sacramento; traza del tercer calvario.
San Miguel de Farcapa (Picsi)	Fray Juan Gonzales	Hablante de lengua yunga	230 indígenas (67 tributarios) y 145 de confesión. Zona próspera con 12 estancias ganaderas que financiaban el sínodo sacerdotal.
Magdalena de Eten	Fray Rodrigo de Buenaventura	Lengua yunga pescadora	487 indígenas y 450 ánimas. Santo Toribio ordenó erigir la Cofradía de Ánimas; sínodo de 110.5 pesos.
Mocupe	Fray Francisco de Torres	Conocimiento básico de yunga	582 indígenas y 630 ánimas. Hospital dotado con 438 cabezas de ganado ovino; sínodo de 250 pesos en plata y comida.
Villa de Santiago de Miraflores de Zaña	Comunidad Conventual de San Francisco	Atención bilingüe (español y yunga)	Fundado tras 1563 junto a los conventos de San Agustín, La Merced y San Juan de Dios. Semillero vocacional donde se formó el niño Nicolás de Ayllón.

 

IV.  Espiritualidad, Prodigios y Santidad Mestiza en el Siglo XVII

Durante el siglo XVII, la influencia franciscana trascendió la catequesis elemental para impregnar el imaginario devocional, las prácticas funerarias y los modelos de santidad en Lambayeque. La historiografía eclesiástica permite identificar tres grandes manifestaciones de esta espiritualidad barroca norteña:

1. El Milagro Eucarístico de Eten (1649) y la Custodia Franciscana

El 2 de junio de 1649, víspera de la solemnidad del Corpus Christi, mientras el doctrinero franciscano fray Jerónimo de Silva Manrique celebraba las vísperas en el templo de Santa María Magdalena de Eten, el religioso y la asamblea indígena contemplaron en la Hostia Consagrada del viril la figura del Niño Jesús vestido con túnica morada y cabellos rubios ondulados, prodigio que volvió a repetirse el 22 de julio. Lejos de aceptarse acríticamente, el hecho fue sometido a una rigurosa investigación canónica dirigida por don Fernando de la Carrera, cura de Reque y vicario juez eclesiástico del partido de Chiclayo, previa licencia de fray Marcos López, presidente del Convento de San Francisco de Chiclayo. Con el auxilio de intérpretes juramentados de lengua muchik (Tomás Castel y Nicolás Chiscul) y testigos franciscanos como fray Antonio Crespo, se verificó la ausencia de reflejos ópticos naturales y se autenticó el suceso mediante la Crónica del Milagro Eucarístico de Eten (82 folios), elevando a Eten como la “Tercera Ciudad Eucarística del Mundo”.

2. La Devoción a San Francisco Solano en San Pedro de Lambayeque

La fama taumatúrgica del misionero franciscano san Francisco Solano (fallecido en Lima en 1610) arraigó profundamente en las familias lambayecanas décadas antes de su beatificación en 1675. En la tercera edición madrileña de Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el B. P. Fr. Francisco Solano (1676), fray Diego de Córdova y Salinas recopiló cuatro informaciones jurídicas tomadas en enero de 1634 y enero de 1640 ante juez apostólico en el pueblo de San Pedro de Lambayeque. Los testimonios de las familias Godínez Ternero, Mingolla, García Flores y Santillán narran curaciones prodigiosas de niños desahuciados y resucitados mediante la imposición de un retrato del santo y la unción con el aceite de sus lámparas, evidenciando cómo la religiosidad doméstica se nutría de los símbolos y reliquias difundidos por los frailes menores.

3. Fray Juan de Ayllón y la Formación de Nicolás Puycón Faxollem

Nacido en Chiclayo en el seno de una prestigiosa familia indígena vinculada a los antiguos linajes cacicales (hijo de Rodrigo Puycón y Francisca Faxollem), el niño Nicolás descubrió su vocación sirviendo como acólito y colaborador en el Convento de San Francisco de Zaña. Allí llamó la atención del religioso franciscano fray Juan de Ayllón, quien lo acogió, le dio su apellido y lo trasladó al Convento Grande de San Francisco de Lima hacia 1640. Aunque posteriormente Nicolás abrazó el estado laical como maestro sastre y esposo de María Jacinta de Montoya fundando una casa de recogidas que, precisamente por voluntad de su viuda y por afinidad espiritual con la pobreza seráfica, se transformaría en el Monasterio de Capuchinas Franciscanas de Jesús, María y José, su pedagogía caritativa, su devoción cristocéntrica y su fama de santidad llevaron la impronta de aquella primera escuela franciscana en Zaña.

4. La Defensa de la Inmaculada Concepción y la Cultura Funeraria

Como destaca la iconografía eclesiástica virreinal, los franciscanos fueron los más ardorosos defensores del misterio de la Inmaculada Concepción siglos antes de su proclamación dogmática en 1854. En Lambayeque, esta espiritualidad mariana impregnó desde la advocación titular de Santa María de los Valles de Chiclayo hasta cofradías rurales como la de la Purísima Concepción en Túcume documentada ya en 1594, cuyas festividades sincréticas integraron la danza de los Diablicos y las rutas agrícolas del valle. Paralelamente, el convento franciscano ordenó la geografía de la muerte en Chiclayo: los vecinos notables recibían sepultura en el interior del templo y capillas conventuales, mientras los frailes José Flores y Francisco de los Reyes dispusieron el traslado de los cementerios o «calvarios» populares hacia el espacio del actual Parque Principal para dignificar el entierro de los fieles.

V.  Las Reformas Borbónicas y la Excepción del Curato de Chiclayo (Siglo XVIII)

Durante el siglo XVIII, la monarquía borbónica impulsó una agresiva política de regalismo eclesiástico orientada a reducir la autonomía y el poder económico de las órdenes regulares mediante la secularización de sus doctrinas en favor del clero diocesano. La Real Cédula del 1 de febrero de 1753 prohibió de manera general que los frailes continuaran desempeñándose como curas doctrineros en América. Sin embargo, tal como consigna Ricardo Miranda en su Monografía General del Departamento de Lambayeque (1959), Chiclayo constituyó una notable excepción jurídica y pastoral: la Corona permitió que el curato de Chiclayo siguiera siendo servido por un fraile franciscano, en reconocimiento a la antigüedad inmemorial de su convento y al profundo arraigo de la orden entre la población indígena y mestiza.

Tres décadas después, durante la célebre visita pastoral del obispo ilustrado de Trujillo, don Baltasar Jaime Martínez Compañón y Bujanda (quien arribó a Chiclayo el 7 de junio de 1784), los registros estadísticos de la provincia de Zaña confirmaron que Chiclayo seguía siendo el bastión del clero regular en la región: de los 11 ministros eclesiásticos residentes en el partido de Chiclayo en 1783, 9 eran religiosos franciscanos frente a solo 2 clérigos seculares (en contraste con la ciudad de Lambayeque, dominada por 32 clérigos seculares). En el auto de visita, Martínez Compañón elogió expresamente al párroco franciscano fray Antonio de Muchotrigo calificándolo como «celoso, vigilante y fiel en el cumplimiento de sus obligaciones pastorales», encomendándole además la creación de escuelas y reformas urbanas para mejorar las condiciones de vida de las familias indígenas.

VI.  Emancipación, Clausura Republicana y Permanencia de la Memoria (Siglos XIX–XXI)

El tránsito hacia la República significó el ocaso institucional del antiguo convento colonial de San Francisco de Chiclayo. Cuando los pueblos del partido de Lambayeque proclamaron su independencia en diciembre de 1820, varios frailes peninsulares del convento chiclayano optaron por retornar a España pese a las garantías ofrecidas por los patriotas. Posteriormente, consolidada la República, el Decreto Supremo del 28 de septiembre de 1826 (artículos 7 y 8), promulgado durante el régimen bolivariano para suprimir los conventos menores que contaran con menos de ocho religiosos profesos, decretó la clausura definitiva del Convento de San Francisco de Chiclayo. Los pocos religiosos remanentes se secularizaron como ocurrió décadas más tarde con figuras recordadas como el padre Antonio Rodríguez, constructor de la Capilla de Nuestra Señora de la Misericordia en 1908 o se trasladaron a los conventos de Lima.

La expropiación republicana transformó radicalmente la función urbana del conjunto conventual: su extensa huerta dio paso al antiguo Mercado Central, mientras que sus claustros albergaron en la planta baja al emblemático Colegio Nacional de San José y en el segundo nivel a la Corte Superior de Justicia de Chiclayo, hasta que en el siglo XX la llamada «pala del progreso» demolió las antiguas estructuras para abrir paso a la modernización vial y comercial de la ciudad.

No obstante, la huella franciscana nunca desapareció de Lambayeque. En el siglo XIX, misioneros franciscanos descalzos como fray Masía, llegado en 1863 acompañando al obispo Francisco Orueta y Castrillón reactivaron las misiones populares en capillas como la de Patazca. En la actualidad, el carisma seráfico sigue vivo en la Diócesis de Chiclayo a través de comunidades religiosas como los Frailes Menores Capuchinos, las congregaciones franciscanas femeninas dedicadas a la educación y la caridad, y la presencia pastoral en parroquias históricas como Santa María Magdalena de Eten. Más aún, la propia Catedral de Chiclayo conserva en el remate de su frontis neoclásico la imagen de Santa María de los Valles de Chiclayo: un recordatorio permanente de que la historia cívica y espiritual de esta tierra comenzó hace casi cinco siglos con el paso humilde de un fraile descalzo.

VII.  Fuentes Documentales y Bibliografía de Referencia

1.   Arroyo, L., OFM (1956). Los franciscanos y la fundación de Chiclayo. Lima: Imprenta San Antonio.

2.   Benito Rodríguez, J. A. (Ed.). (2006). Libro de Visitas de Santo Toribio de Mogrovejo (1593–1605). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP).

3.   Córdova y Salinas, D. de, OFM (1651). Crónica de la Provincia de los Doce Apóstoles del Perú. Lima: Jorge López de Herrera.

4.   Córdova y Salinas, D. de, OFM (1676). Vida, virtudes y milagros del apóstol del Perú el B. P. Fr. Francisco Solano (3.ª ed.). Madrid: Imprenta Real.

5.   De la Carrera Daza, F. (1644). Arte de la lengua yunga de los valles del Obispado de Truxillo del Perú. Lima: Joseph de Contreras.

6.   Gómez Cumpa, J. (1991). La Provincia de Chiclayo en el siglo XVIII: Visita pastoral del obispo Baltasar Jaime Martínez Compañón. Chiclayo: Universidad Nacional Pedro Ruiz Gallo.

7.   Heras, J., OFM (1989). Las doctrinas franciscanas en el Perú colonial. En Actas del II Congreso Internacional sobre los Franciscanos en el Nuevo Mundo (pp. 305–332). Madrid: Deimos.

8.   Klaiber, J., SJ (1996). La Iglesia en el Perú: Su historia social desde la Independencia (3.ª ed.). Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

9.   León Barandiarán, A. (1938). Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas. Lima: Club de Autores y Lectores.

10.               Millones Carrillo, C. (2009). Transcripción paleográfica y estudio de la Crónica del Milagro Eucarístico de Eten (1649). Chiclayo: Archivo Histórico / Diócesis de Chiclayo.

11.               Miranda, R. (1959). Monografía General del Departamento de Lambayeque. Chiclayo: Talleres Tipográficos El Tiempo.

12.               Oré, L. J. de, OFM (1607). Ritvale, sev Manvale Pervanvm. Nápoles: Jacobo Carlino y Constantino Vitale.

13.               Rivero Ayllón, T. (1976). Lambayeque: Sol, flores y leyendas. Trujillo: Editorial Libertad.

14.               Sartolo, B., SJ (1684). Vida admirable y muerte prodigiosa de Nicolás de Ayllón, y con nombre más glorioso Nicolás de Dios, natural de Chiclayo en las Indias del Perú. Madrid: Juan García Infanzón.