Historia: Ciencia de vida

2012-01-04T12:24:00.000-08:00

Señor, te miré

pero tu me viste primero.

Pude oir tu voz, clara y audible

la voz de tu respuesta

pues, primero, tu me oiste.

Yo te sigo, voy tras tus pasos

pues tu vas delante de mí.

¿Cómo así te fijas te fijas en el hombre?

me excede comprender tu amor

que a la tierra se derrama.

Me vestiste como a príncipe

después de abrazarme,

sanarme y vendar mis heridas.

Señor, el mensaje de tu voz audible

fue una dulce llamada por mi nombre

en adelante, hablaste a mi corazón

¡así te pareció bien!

susurrar tu amor en mi oido

y fortalecer con tu Palabra mi espíritu.

Eres alfa en mi vida

inicio, origen ... renacimiento

y he comprendido de rodillas

que eres también omega, final

inicio y término de mi historia.

Señor, me estremecí en tus caricias

posé mi rostro en tu seno

recorríste mis recuerdos

apretando las manos de mi tiempo

mientras rodeabas con tus brazos

la totalidad de mi existencia

sembrando virtud en un campo

nunca más esteril

pues el verdor de tu presencia

es verdor de mi esperanza.

¡Manda tu lluvia a mi tierra!

¡Abre tu cielo y haz llover!

Señor, me interpelas al comer en tu mesa

mientras lo hago siento que me hablas

mis sentidos se orientan a tí

mientras tu mensaje de salvación

me recorre desde adentro hacia afuera.

Soy el camino que transitas

la ruta de Jerusalén

la subida del Monte de los olivos

Cafarnaum, Betsaida

Galilea, Nazareth...

tu mirada circula mi paisaje

y con tus manos señalas los linderos.

Señor, un aroma agradable

invade mi casa

huele a perfume derramado

¿así holía el de la Magdalena?

¿el que no fue usado en el sepulcro?

tu perfume hermosea mi casa

y comprendemos que vives en ella

Dios mío ¡No te vayas nunca!

haz de mi casa tu morada

abro las puertas y ventanas de mi vida

y permito, acepto, deseo

que tu perfumese expanda

mientras camino

tomado de tu mano.

En lo que tocas mis sentidos

hazme nuevo, siempre

con la dinámica creadora

de tu Espíritu que se mueve

impregnando con tu aroma

las paredes del universo que clama,

los fundamentos de mi casa

que tienen de mí pero son de tí

cúbreme, invádeme, lléname

conmuéveme, limpia mi corazón

hazlo Siempre.

Soy tuyo, me cedo.

Apuntes Sobre Evolución Histórica de la Iglesia Católica Lambayecana

2011-12-28T16:10:00.000-08:00

En una anterior investigación (“Apuntes sobre el inicio de la Evangelización en Lambayeque”, marzo del 2011) mencioné a Jefrey Klaiber, Sacerdote y Doctor en Historia, que en su obra “La Iglesia en el Perú” (PUCP – 1996) afirma: “… en buena medida, la Iglesia en el Perú, como en cualquier otra parte del mundo católico, ha sido influida, moldeada y condicionada por el medio social en el que existe. La Iglesia no vive aislada de la sociedad donde actúa. Aunque parece elemental afirmarlo, es necesario enfatizar el hecho de que hay una relación de influencia mutua entre la sociedad y la Iglesia”. Hoy con información obtenida de la “Monografía General del Departamento de Lambayeque” (1959) de Ricardo Miranda, es mi deseo presentar algunos datos históricos sobre la evolución histórica de la Iglesia Católica lambayecana, desde su establecimiento hasta la actualidad. Se trata de datos generales que pueden ayudar a la sistematización de la Historia de la Iglesia en nuestra Región. Existen vacíos que, de seguro, serán llenados en posteriores investigaciones dentro del proceso indispensable de escribir la Historia general de la Región de Lambayeque.

Sobre el inicio de la Evangelización en las tierras lambayecanas, Don Teodoro Rivero Ayllón, indica “En 1559 estaba ya autorizada y asegurada la fundación de la Iglesia y del primer convento bajo amorosa advocación de Santa maría del Valle de Chiclayo… la adoctrinación o evangelización de estas tierras la inician los discípulos de il poverello de Asís”. Pero la evangelización de los pueblos de nuestra región se había iniciado algún tiempo antes. En 1533 viene desde Cajamarca, a pie, un sacerdote franciscano “ganoso de decir la Palabra de Cristo entre los indios de Cinto y Collique”; el primer evangelizador de nuestra tierra fue el Padre Alonso de Escarcena, llamado por Diego Córdova y Salinas, en su Crónica de 1651, uno de los “Doce Apóstoles de San Francisco”. La ruta del Padre Escarcena incluyó, posteriormente, los pueblos de Huanchaco y Mansiche (Trujillo); a dichos lugares llegó desde Chiclayo “a pie y descalzo, siguiendo el camino de la orilla del mar”. Chiclayo fue, según Córdova y Salinas, el segundo lugar del Perú donde se escucha el mensaje del Evangelio; el primer lugar había sido Cajamarca.

En 1563, destacó el fruto de la evangelización, cuando en Zaña se edificaron notables Iglesias y conventos como “San Francisco”, “La Merced”, “San Agustín”, “Santa Ana”, “San Juan de Dios”, “Santa Lucía”, etc. Además, desde aquella villa, la presencia preclara de Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo, tan venerada por todos los lambayecanos, fortalece nuestro cristianismo.

El primero en dar razón escrita de la Jurisdicción Eclesiástica en el Departamento es el Iltmo. Arzobispo de Lima, Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo en 1593. En el informe de su visita pastoral por nuestra tierra, llama a nuestro lugar Chiclayo e indica: “En el pueblo de San Francisco de Chiclayo consta por testimonios del Escribano y Corregidor, encontré 770 indios tributarios, en los cuales entran los indios que están reducidos en el pueblo de San Miguel y en el pueblo de Eten”. La primera Orden Religiosa en Lambayeque fue la de los Padres Franciscanos cuya influencia sería notoria.

Siendo parte de la jurisdicción del Obispado de Trujillo, es necesario anotar que la catedral de Trujillo fue erigida, según Ricardo Miranda, el 14 de octubre de 1616 “con las provincias de Trujillo y Zaña, Cajamarca con sus dos partidos, Huambos y Huamachuco, Chachapoyas, Cajamarquilla, Pataz y Luya, Chillaos, Jaén y Piura”. En aquel tiempo fue Obispo de Trujillo Fr. Francisco Díaz Carrera y, años más tarde, Fr. Pedro Luque, quien vino trasladado de la Diócesis de Puerto Rico.

El 14 de febrero de 1619, a raíz del terremoto que devastó la ciudad de Trujillo y que fue llamado “terremoto de San Valentín”, el Obispo y su cabildo se trasladaron a la ciudad de Lambayeque, oficializando la nueva sede con Auto del 10 de marzo del mismo año. Según el cura Antonio de la Calancha, como consecuencia del terremoto murieron 350 personas y se produjo una plaga de grillos y ratas. La tierra tembló durante quince días. Días después, el Virrey del Perú Francisco de Borja y Aragón, conocido como Príncipe Esquilache, ordenó al Obispo Díaz Carrera restituir a Trujillo como sede de la Diócesis; la orden no pudo ser cumplida por el fallecimiento del Obispo el 25 de abril de 1619.

Según Ricardo Miranda, en 1760, la Provincia Eclesiástica de Zaña, comprendía los siguientes dieciséis Curatos:

1. Villa de Zaña (con el anexo de Chérrepe).

2. San Juan de la Punta o de Los Ingenios (con anexos de dieciséis haciendas).

3. Jayanca

4. Pacora (con el anexo Mórrope).

5. Illimo

6. Mochumí (con el anexo Túcume).

7. Ferreñafe

8. Lambayeque (con cuatro curatos en la misma población).

9. Chiclayo.

10. Monsefú.

11. Reque.

12. Mocupe.

13. San Ildefonso o Pueblo Nuevo.

14. Chepén.

15. Jequetepeque.

16. San Pedro de Lloc.

Cuatro años después, en 1764, la lista sube al número de veinte; destacando los nuevos curatos de San Miguel de Picci y Eten.

Llama la atención la siguiente referencia de Ricardo Miranda “Por Cédula del 1 de febrero de 1753, estaba prohibido que para el desempeño de los curatos se eligiesen frailes; y solo por excepción, dejose el curato de Chiclayo servido por uno de los frailes franciscanos, cuyo convento existía ubicado en dicha población, desde fecha remota”. Es necesario aclarar que por aquel tiempo existía una controversia entre el clero secular y la Orden franciscana por el control de los curatos de indios en toda América y no solo en el Perú. La investigación de Adriana Rocher Salas de la Universidad Autónoma de Campeche en México, acerca de la política eclesiástica regia, indica “Son innegables la gran influencia de los frailes sobre la población indígena como el interés de la corona, manifestada en una política eclesiástica regia, por limitar la autonomía y el poder del clero regular fortaleciendo las posiciones del clero diocesano a través de la secularización de los curatos administrados por los religiosos”.

El 25 de febrero de 1778, es nombrado Obispo de Trujillo Don Baltasar Jaime Martínez Compañón y Bujanda. Fue ungido por el Arzobispo de Lima en su casa de Miraflores y tomó posesión del cargo el 13 de mayo de 1779. Consciente de la necesidad de visitar su jurisdicción, inició esta labor el 9 de abril de 1780 iniciándola por la Iglesia Catedral de Trujillo. Según José Gómez Cumpa, en su trabajo “La Provincia de Chiclayo en el Siglo XVIII”, “(Martínez Compañón) Hasta febrero de 1781 termina de visitar las parroquias y el Seminario de la Ciudad de Trujillo, iniciándose la visita eclesiástica de los curatos de su jurisdicción. A mediados de 1782 se hallaba en Cajamarca de donde pasó a Moyobamba, por la ruta de Chachapoyas, a la que también visitó; recorre así las lejanas provincias de los Motilones, Lamas, Chillaos y Jaén de Bracamoros, hacia el Norte, llegando a Huancabamba en febrero de 1783. Continúa por Piura llegando por último a la ciudad de Lambayeque, a los pueblos de Chiclayo, Ferreñafe y parroquias vecinas. Llega así el ilustre prelado el 7 de Junio de 1784, tal como se registra en el auto de la Visita que se conserva en el Archivo Episcopal de Chiclayo”.

De la visita del Obispo Martínez a nuestra tierra lambayecana podemos tomar la siguiente significativa información:

1. Fray Antonio de Muchotrigo, responsable de la Iglesia de Chiclayo, fue calificado como “celoso, vigilante y fiel en el cumplimiento de sus obligaciones pastorales”.

2. Se propuso la erección de escuelas y el ordenamiento urbano de las comunidades existentes.

3. Indica Gómez Cumpa: “Entre las disposiciones de interés urbano en esta visita, el Obispo Martínez de Compañón, encarga en el primer capítulo que el cura de Chiclayo procure que los padres de familia ejecuten la propuesta que les hiciera el mismo Obispo de construir dos alcobas, ".la una para dormitorio de sus hijos varones, y la otra de sus hijas de 4 años en adelante afín de que desde dicha edad duerman separados de sus padres y los unos de los otros entre sí como pide la honestidad y el decoro". Lo cual evidencia cierta precariedad en las viviendas indígenas en la época, de la cual no tenemos mayores detalles.

4. Se escribió información sobre el clima, producción, valores, industrias, comercio, riquezas y abundantes y curiosos datos estadísticos.

En 1783, de los casi veinticuatro mil habitantes de la provincia de Zaña, habían:

cargo	Chiclayo	Lambayeque	Ferreñafe	Zaña
Eclesiásticos	2	32	7	2
Religiosos	9	3	0	8
Total	11	35	7	10

En cuanto los pueblos del Perú manifestaron sus deseos de independencia del poder español y el de Lambayeque se pronunció en diciembre de 1820 por la causa de la libertad; los frailes del convento de San Francisco de Chiclayo huyeron a España, a pesar de la garantía de respeto por parte de los líderes y residentes. “Establecida la República y al publicarse el Decreto de 28 de setiembre de 1826 (art. 7 y 8) por el que se disponía la supresión o clausura de todo convento que no tuviere ocho sacerdotes, se consideró entre los supresos al de San Francisco de Chiclayo”. Los frailes que quedaron en Chiclayo, unos se secularizaron, otros fueron a Lima y otros a españa.

Los curatos de Chiclayo, en 1862 fueron:

1. Chiclayo.

2. Reque.

3. Eten.

4. Monsefú.

5. Zaña.

6. Pueblo Nuevo.

7. Jequetepeque.

8. Guadalupe.

9. San Pedro de Lloc.

10. Lagunas.

11. Chongoyape.

Los curatos de Lambayeque fueron:

1. Jayanca.

2. Ferreñafe.

3. Incahuasi y Cañaris.

4. Mochumí.

5. Salas y Penachí.

6. Motupe.

Sobre algunos de los templos más importantes edificados en la provincia de Chiclayo, podemos mencionar los siguientes:

1. La Iglesia Matriz de Chiclayo o Convento de San Francisco.

2. La “Iglesia Nueva” o Iglesia Santa María Catedral.

3. La Capilla La Verónica: Construida por José Leonardo Ortiz, siendo gobernador de Chiclayo Don Enrique Vela. Intervinieron en los trabajos Don Vicente Gamarra “piquesito” y Don Dámaso Cosio. Se gastó la suma de cinco mil pesos. Fueron padrinos de la edificación el Vicario de la Provincia, el Padre Farfán, y la señora Jacinta Beltrán. El cura de Chiclayo era Don Manuel Vargas Machuca. Como dato anecdótico debo indicar que José Leonardo Ortiz pidió ser sepultado en la capilla (1871), hecho que no fue permitido por el alcalde municipal Don Francisco Quiñones y Lastres.

4. La Capilla de Nuestra Señora de la Misericordia. Construida en 1908 por el fraile franciscano secularizado Antonio Rodríguez, con permiso del Obispo de Trujillo Monseñor Ismael Puirredón. Fue anexada a la capilla La Verónica desde 1914 por el Obispo García Irigoyen.

5. La antigua Capilla de Patazca. Construida en 1863 por los hermanos Manuel y Fermín Bullón y entregada a Fray Masía y varios misioneros descalzos que habían venido acompañando al Obispo Francisco Orueta y Castrillón. Se colocó una cruz y fue destruida en 1934, año en que la Beneficencia Pública de Chiclayo procedió a urbanizar los terrenos.

6. La Capilla de Las Mercedes. Construida al interior del hospital del mismo nombre por el arquitecto Víctor Mora.

7. La Capilla de Chiclayo chiquito o Villa del sol. Construida por los negros liberados, durante el gobierno de Ramón Castilla, que decidieron radicar en Chiclayo. Actualmente se encuentra en la esquina de las calles Leticia y Arica. En ella se puede observar la famosa cruz de Chiclayo chiquito que fue objeto de veneración en el siglo XIX.

La Diócesis de Chiclayo, independiente de la Trujillo, fue creada por Bula de S.S Pío XII el 17 de diciembre de 1956 “en la misma fecha era trasladado de Huancayo a Chiclayo, el Obispo Monseñor Daniel Figueroa Villón, quien entró en posesión de la Diócesis por medio de su Vicario General Monseñor Jerónimo Mondoñedo, en febrero de 1957, haciendo su entrada solemne en la sede el 28 de abril del mismo año”.

Al momento de su fundación, la Diócesis de Chiclayo según Ricardo Miranda, abarcó el departamento de Lambayeque y las provincias de Cutervo, Chota y Santa Cruz. Tenía treinta y tres parroquias reunidas en la rectoría de Chiclayo y tres vicarías foráneas (arciprestazgos): Lambayeque, Cutervo y Chota. La Diócesis de Chiclayo fue constituida como sufragánea de la Arquidiócesis de Trujillo.

En su artículo “Día de la Diócesis de Chiclayo” el Dr. José Antonio Jacinto Fiestas indica: “Ha tenido dos obispos diocesanos: Mons. Daniel Figueroa Villón (+30-01-1967) y Mons. Ignacio María de Orbegozo y Goicoechea (+04-05-1998). Sus restos mortales reposan en la Cripta del Santuario de Nuestra Señora de la Paz. También trabajó, primero como obispo auxiliar y luego como Administrador Apostólico, Mons. Luis Sánchez Moreno Lira (+28-09-2009). Actualmente, el territorio de la Iglesia Particular de Chiclayo comprende cuatro provincias: Chiclayo, Lambayeque, Ferreñafe y Santa Cruz (provincia del departamento de Cajamarca). En total, suman 18 226 km² y tiene 1218 habitantes, de los cuales el 91,5% son bautizados (Cfr. Anuario Pontificio 2007). Está dividida en 47 parroquias, agrupadas en 5 decanatos o arciprestazgos: Zona Centro, Zona Norte, Zona Litoral, Zona Cooperativas y Zona Sierra. El 7 de abril de 1963 fueron desmembradas las provincias de Chota y Cutervo para erigir la Prelatura de Chota. El cuidado pastoral de la diócesis se encomienda al obispo “con la cooperación del presbiterio”. En la diócesis hay 82 sacerdotes (= presbíteros) seculares y 27 sacerdotes religiosos. Además, también trabajan en la evangelización miembros de otras instituciones eclesiásticas: 3 Comunidades de Monjas contemplativas, 40 Comunidades de Congregaciones Religiosas y Asociaciones, un Instituto Secular (de Las Cruzadas de Santa María), 8 Movimientos Apostólicos y la Prelatura Personal de la Santa Cruz y Opus Dei”.

Las Antiguas Huacas de Chiclayo

2011-12-25T18:20:00.000-08:00

Sobre Chiclayo de las dos primeras décadas del siglo XX, Don Pedro Delgado Rosado nos dice “efectivamente, en los primeros decenios del siglo XX, Chiclayo se caracterizaba por ser una ciudad sencilla y tranquila, rodeada por las acequias Cois (Coix) Yortuque, Patazca y Pulén. También se caracterizaba porque era transitada por carreteras, las cuales trasladaban el agua que consumía la población en pipas de madera, así como mercaderías y bultos a cargo de los ‘aguadores’ y ‘culteros’. Por las tardes, Chiclayo era atravesado por hermosos caballos, cuyos jinetes vestidos con ponchos y sombreros constituían el atractivo en sus calles tranquilas, torcidas, estrechas y empedradas, para después ser adoquinadas y posteriormente asfaltadas”.

Nuestra ciudad estuvo, también, rodeada por seis huacas que no hicieron más que confirmar la base de nuestra identidad histórica a partir de las comunidades de Cinto y Collique. El término “huaca” significa “sagrado”. Eran, entonces, edificaciones destinadas ya sea a enterramientos o como escenarios de culto a los antiguos dioses prehispánicos.

En “Lambayeque: Sol, flores y leyendas” (pp. 120) Teodoro Rivero Ayllón refiere “Rodeaban la ciudad las acequias Coix, Yortuque, Patazca, que enmarcaban a su vez viejas huacas de tiempo de los gentiles: la Huaca de los Peredo, la Huaca de la Cruz, la Huaca del Coliseo…” entonces, Rivero Ayllón, da razón de tres huacas alrededor de Chiclayo antiguo.

En “Las Huacas de Chiclayo” (Suplemento Dominical – Diario La Industria de Chiclayo, del 22 de abril del 2007) Pedro Delgado Rosado, basándose en información oral y escrita, menciona que “Chiclayo estuvo rodeado de huacas…” luego menciona las que son más conocidas “La Huaca de la Cruz, la Huaca de los Peredo, la Huaca del Coliseo, la Huaca del Panteón, la Huaca de Moshoqueque, la Huaca del pueblo joven Dávila”. Me pregunto si al referir a las huacas más conocidas, Delgado Rosado, nos invita a investigar sobre algunas otras que pudieron haber existido.

La Huaca de la Cruz, ocupaba el terreno del antiguo local del Politécnico “Pedro Abel Labarthe Durand” conocido a inicios del siglo XX como “Escuela de Artes y Oficios”. Este antiguo local, ya derruido en su parte antigua por efectos del tiempo, el olvido y las lluvias; se encuentra en la esquina de la avenida Bolognesi y la calle Colón. Su demolición se realizó en 1901.

La Huaca de los Peredo, rodeaba a Chiclayo por el lado del cercado. He observado una fotografía de su antigua ubicación. Actualmente, donde se elevó la huaca, cruza estrecha, una calle que, en su cuadra 9, no he logrado identificar a simple vista. Su demolición se realizó en 1902.

La Huaca del Coliseo, se ubicó en la antigua calle Teatro y ocupaba el mismo lugar del actual Teatro Municipal de Chiclayo, antiguo Teatro Dos de Mayo. La antigua calle teatro es, actualmente, Alfredo Lapoint. Su demolición se realizó en 1904.

La Huaca del Panteón, se ubicó en el mismo terreno que hoy ocupa la Plazuela Elías Aguirre. Fue demolida el año 1894 por 50 presos de la cárcel pública de Chiclayo, que trabajaron custodiados por la tropa de línea acantonada en nuestra ciudad.

La Huaca de Moshoqueque, se ubicó en la zona del actual mercado mayorista en el populoso distrito de José Leonardo Ortiz.

La Huaca del Pueblo Joven Dávila, se ubicó en la actual zona del pueblo joven José Olaya en un lugar que los jóvenes de nuestros días llaman El cerrito, a poca distancia del Instituto Superior Tecnológico República Federal de Alemania.

Sin ánimo de juzgar las razones, debo indicar que las autoridades locales responsables de la demolición de las huacas, en su tiempo, fueron: Pedro Chacaltana Reyes (1890 a 1895 y 1900 a 1901) Juan de Dios Lora y Lora (1899 – 1900) Wenceslao Salazar (1901 a 1903) y Virgilio Dall’ Orso (1903 a 1905).

Rivero Ayllón, sobre las huacas, indica “todas ellas caerían al paso del progreso citadino, desde tiempos del comité de Obras públicas que presidió Virgilio Dall’ Orso. Y mucho antes todavía, desde época de José Leonardo Ortiz y Mariano Ignacio Prado, cuando estuvo acá como Prefecto de Lambayeque”.

Según Delgado Rosado “con la demolición de las huacas que circulaban la ciudad, se dio origen a la expansión de la urbe chiclayana, pues, las huacas se habían convertido durante el siglo XIX, en los verdaderos hitos fronterizos del Chiclayo antiguo, para hoy día, en los siglos XX y XXI dar paso al progreso urbano. La implacable picota del progreso hizo que Chiclayo cambie su viejo rostro por una cara nueva: su rostro cosmopolita que presenta ahora”.

En los actuales tiempos, cada chiclayano, debe constituirse en un defensor del patrimonio material e inmaterial de nuestro pueblo. Es una cuestión de identidad. Como diría Delgado Rosado “ (para fortalecer nuestra identidad) debe existir afecto, sentimiento, unidad, afirmación, aceptación, orgullo, unión, predisposición…”

Los Antiguos Parques de Chiclayo

2011-12-25T08:40:00.000-08:00

El recordado, y particularmente entrañable, escritor, educador, tradicionalista e historiador Pedro Delgado Rosado dedicó gran parte de su vida al rescate de la tradición local y la investigación de nuestra historia; con autoridad nos decía “es importante recordar estas escenas y pasajes porque tienden a fortalecer la memoria colectiva de los pueblos, así como remover el polvo del olvido, pues, detrás de todo ello están los recuerdos, las añoranzas, las evocaciones… “. El diario La Industria incluyó en el Suplemento Dominical del día 22 de abril del 2007 uno de sus artículos titulado “Las Huacas de Chiclayo”. Con información de dicho material e información histórica obtenida en el Archivo Regional de Lambayeque deseo dar a conocer los nombres de los antiguos parques de Chiclayo, incluyendo una breve historia de la construcción de nuestro querido parque principal.

Don Pedro Delgado, tomando como referencia a la información brindada por el periodista Augusto Dávila Lint, refiere “el Chiclayo antiguo llegó a tener ocho parques: La plazuela Elías Aguirre, los parques Obrero, Russo, Lurín, Bolognesi, Villarreal, Infantil y el parque Principal o central, mal llamado Plaza de Armas por carecer Chiclayo de fundación española. El nombre de Plaza de Armas deriva porque en ese lugar se realizaban los desfiles militares”. De todos ellos, en la actualidad, solo quedan los parques Obrero, Villarreal, Infantil y Principal.

El Parque principal de Chiclayo fue inaugurado el 30 de agosto de 1916. Su construcción se realizó por iniciativa de Don Víctor Larco Herrera, filántropo trujillano que financió los trabajos preliminares luego de su visita a nuestra ciudad el año 1915. Concluidos los estudios preliminares fue la Junta Departamental presidida por Don Francisco Cúneo Salazar la responsable de concluir la construcción de la obra; para lo cual, contó con el apoyo de “los hacendados del valle, comerciantes y buenos vecinos de Chiclayo” según refiere Don Nicanor de la Fuente “Nixa”. Los trabajos de construcción se iniciaron el 20 de marzo de 1916 y la idea era concluirlos antes del 28 de julio del mismo año, fecha en que se había proyectado realizar la ceremonia inaugural.

La ceremonia de inauguración atrajo la atención de todos los pobladores, fue un día de fiesta y jolgorio. “Nixa” nos cuenta detalles al respecto: “a la ceremonia concurrieron las autoridades políticas, judiciales, municipales, dos bandas de músicos y una numerosa concurrencia. El párroco, Cipriano Casimir, y dos mercedarios franceses hicieron la bendición”. En aquel tiempo era Prefecto de Lambayeque Don César Bustamante, quien actuó como padrino de la obra en representación del señor Presidente de la República Don José Pardo y Barreda. Como madrina fue invitada la señora Susana Vásquez de Larco Herrera, esposa de Don Víctor Larco, quien no pudo arribar por inconvenientes de última hora desde Buenos Aires (Argentina) su lugar de residencia. No fue reemplazada por ninguna persona de la localidad.

Decía Pedro Delgado “este fue el Chiclayo de ayer, el Chiclayo de nuestros mayores, el Chiclayo que se fue…” y Don José Marcelino Arana Cuadra afirmó, sobre nuestro Chiclayo de aquella época “(era un lugar) en donde la vida se desenvolvía apaciblemente, tranquila, sosegada, sin angustias, sin vértigos…”

La Locura de Santiago Oyola "El Príncipe Azul" de Chiclayo

2011-12-24T02:51:00.000-08:00

La "Revista Centenaria" (18 de abril de 1935) publicada por la Empresa Editora Centenario, contando con la Dirección de Federico Echeandía y José Bracamonte, y la Redacción de la sección literaria e histórica del siempre recordado poeta, historiador y tradicionalista Nicanor de la Fuente "Nixa"; contiene un singular artículo dedicado al periodista, dibujante y poeta Santiago Oyola, hombre de letras de la segunda década del siglo XX. "Nixa" tituló al artículo "¡Oh, la Felicidad de los que Perdieron la Conciencia" y, en él, expresa su tristeza por la pérdida de la razón de Oyola, su amigo y antiguo compañero de trabajo. Santiago Oyola, refiere "Nixa", "ha sido un hombre bueno. Romántico... ahora, Santiago Oyola está loco. Ha perdido la razón".

Santiago Oyola se crió en el seno de una familia modesta y, desde muy joven se dedicó a la lectura y la investigación. Se le veía casi siempre acompañado de densos libros de leyes, pretendía alcanzar una matrícula universitaria "esperando alcanzar una profesión que lo independizara en la vida". Era un hombre felizmente casado, su esposa era natural de Catacaos (Piura) y padre de tres hijos. Escribió, en 1925, el poemario "Azul del Trópico" y, más tarde, "Rumores de Ondina" obra que contenía todas sus crónicas y producción periodística. Escribió usando el seudónimo de "El Príncipe Azul".

Trabajó en diversos medios periodísticos de la época. Lo curioso del caso es que, siendo cronista de "El Tiempo" de Chiclayo, gustó de escribir sobre la pérdida de la razón haciendo recurrente dicho tema en sus artículos. El 8 de abril de 1925, Oyola escribió "Los que en realidad o en apariencia han perdido la razón, son a veces, más felices que los propios seres de conciencia". Cuando le tocó escribir sobre las lluvias e inundaciones en Chiclayo, una vez más toca el tema: "Las lluvias eran torrenciales y la idea de la inundación alcanzaba en nuestras atormentadas mentes las proporciones de un fantasma, y los felices locos caminaban desarrollando su favorito tema, ajenos a cuanto palpitaba en el mundo exterior". Un par de artículos suyos fueron "Escenas Callejeras" ( en él se refiere a los orates que deambulaban por Chiclayo) y "Los Locos Populares" (una continuación del primero).

¿Cuál fue la causa de su locura? nadie lo sabe. "Nixa" sospecha que fue a causa de "la lectura serena, tranquila, meditativa, inofensiva (que) acechaba sus pasos". Lo cierto es que desde finales del 25 se le veía "ostentando una densa melena, una corbata de lazo, cadavérico, mal vestido y envuelto en la nostalgia de su propia barba. (se creía) una mentalidad superior llamada a grandes realizaciones dentro del desenvolvimiento intelectual del país". Cada día se le veía buscando con obsesión y con ansia un editorque le publique uno de los muchos libros cuyos borradores originales andaba bajo el brazo, o a cualquier complaciente persona dispuesta a escuchar sus versos y atender su lectura. Quería ser escuchado y encontraba deleite leyendo en alta voz sus creaciones incomprensibles para todos.

Santiago Oyola es un Chiclayano que como muchos otros deb ser saludado. Nadie supo de su destino y su muerte. Quedó en el recuerdo como uno de los "locos populares". Como un hombre que perdió la razón. Sin embargo, "Nixa" se encargó de guardar su obra y dejarla grabada en la historia.

El Inicio de la Acción Evangelizadora de la Orden Agustina en el Perú Según la Crónica de Fray Juan Teodoro Vázquez: La Obra del Venerable Siervo de Dios José de Espinosa y Valdivieso (III Parte)

2011-12-24T02:02:00.000-08:00

1.- Hagiografía de Fray José de Espinosa

1.5.- Quinto momento: La muerte de Fray José de Espinosa

A pesar de la dureza mostrada por los naturales para recibir el mensaje de los evangelizadores sin el premio de la dádiva material, la doctrina crecía cada vez más por obra de Dios. Ya no solo eran Espinosa, Hurtado y Celis; habían también otros sacerdotes que, guiados por el Espíritu Santo, llegaban hasta tales solitarias tierras prefiriendo conseguir el tesoro de las almas.

Sin embargo, tan delicada misión pasaría cuenta a Espinosa, a la fecha habían pasado catorce años desde su llegada a la zona del Marañón; Vázquez comenta “acabose como la antorcha, no solo porque en el fin fue la mayor llamarada de virtudes, sino porque en ella, física y realmente, se apagó de repente, la luz hermana de su vida”.

Salió de la montaña y se dirigió a la doctrina de Tambo donde el Padre Dionisio de Oré le recibió en su casa. El motivo de su viaje fue solicitar limosna para su obra misionera. Habiendo sido invitado a dormir se dirigió Fray José a la habitación asignada y mientras escribía una carta, entregó el alma al Señor. “fue de repente mas no improvisa su muerte, pues desde el momento que trocó las vanidades por los abatimientos; las delicadezas y aseos por las maceraciones y groserías del traje; los engaños del mundo por los caminos del cielo; y, en fin, la vida de fraile relajado, por la de apostólico misionero, no hizo otra cosa en todos los instantes del tiempo sino prevenir el tránsito de aquel estrecho, donde fracasan tantos bajeles racionales…llevaba siempre sacrificada la vida a los golpes de la muerte, no pasando hora del día y de la noche, en que no juzgase que lo asaltaba, o ya en las flechas de los bárbaros, o ya en las garras de las fieras, o ya, en fin, en los continuos riesgos de ahogos, tempestades y despeñaderos”.

Tiempo después, la madre de Fray José de Espinosa, recibió a un hidalgo que llegó a la ciudad capital procedente de Huanta. Dicho caballero narró dos prodigios o milagros con los que Dios se había glorificado a través de su siervo.

El primero consistió en la resurrección de un indígena. Sí, habiendo llegado a una tierra extraña fue recibido por un grupo de naturales que lo amenazaron con quitarle la vida si no decía las razones de su ingreso a sus tierras. Dijo el Siervo que quería su bien y alejarlos del fuego del infierno. Pidiendo prueba de lo dicho le solicitaron y consiguieron la resurrección de un natural muerto después que pidiera Fray Espinosa veinticuatro horas para orar.

El segundo milagro fue observado directamente por el hidalgo por haber ocurrido en su propia casa. Narró que estando en lejanos caminos, encontró al fraile extenuado y casi desfallecido por una fiebre que le atacaba. A pesar de su negativa le acomodó en su caballo y trasladó a su casa, donde días después con medicina y buena alimentación logró restablecer la salud del religioso. Tenía el hidalgo dos hijos, un niño alegre y juguetón y una niña que había nacido tullida y siempre era sentada en un rincón de la sala. No lo sabía el fraile y quiso un día brindarle un bizcochuelo, la llamó pero la niña no se acercó. Le comunicaron, entonces, la condición física de la niña ante lo que el sacerdote, arrebatado luego de un soberano impulso, dijo: “¡Aunque estés, niña baldada, levántate en Nombre de Jesús y ven acá a recibir este agasajo!”. La criatura se levantó en el acto y corrió al encuentro del siervo de Dios.

Su cuerpo fue depositado en la iglesia parroquial del pueblo de Huanta. Inspirado por la heroicidad de Fray José de Espinosa, el cronista Juan Teodoro Vázquez le dedica las siguientes sentidas palabras: “¡Oh felicísimo padre y hermano mío! Sin temeridad puedo decir que fue tu instantánea muerte una dilatada y venturosa vida, pues pusiste como infalible medio para lograrla una continuada muerte en la fuga del mundo y sus halagos, en el quebranto de todos tus apetitos y pasiones, en el degüello de tu amor propio y tus aplausos, y, en la persecución rígida e incansable de tu cuerpo… goza feliz la corona que supiste merecer, venciendo tantas batallas, y, pues la reducción de estos infelices bárbaros te tuvo tantas fatigas de costo, clama al Señor y pide los atienda, misericordioso, difundiendo en sus ministros, aquel espíritu valiente, con que a ti te pasó, del descanso a los afanes, y, desde la vida religiosa, al apostólico empleo”.

El Inicio de la Acción Evangelizadora de la Orden Agustina en el Perú Según la Crónica de Fray Juan Teodoro Vázquez: La Obra del Venerable Siervo de Dios José de Espinosa y Valdivieso (II Parte)

2011-12-20T05:08:00.000-08:00

1.- Hagiografía de José de Espinosa y Valdivieso

1.2.- Segundo momento: el inicio de su trabajo evangelizador

Dos hechos resalta el cronista sobre el inicio de la obra evangelizadora de José de Espinosa; de una parte el notorio llamado de Dios, diligentemente aceptado por el Venerable Siervo para el inicio de tan encomiable labor, y de otra, las dificultades, que ocasionaban temores y desconfianzas breves, para la realización de la encomienda:

a) La débil salud de Espinosa que dificultaría su empeño de acceder a los Andes.

b) El rechazo por lo hispano que manifestaron en diversas oportunidades los naturales de la zona por lo que expulsaban de sus linderos a los evangelizadores o les quitaban la vida. En la montaña donde Espinosa planifico evangelizar “fue lanzado (hacia) pocos años un santo clérigo…”.

c) Se sabía que los naturales se interesaban rápidamente por algunas dadivas y bienes materiales. Espinosa iría en total estado de pobreza.

d) Espinosa viajaría solo, lo cual significaba una acción temeraria en inhóspitos parajes tan difíciles como desconocidos. Además, desconocía la lengua de los naturales.

Superados los inconvenientes logro el Siervo la licencia del Provincial de la Orden. El periplo se inicio y con él las mortificaciones “… miraba la aspereza de los andes como esfera de su libertad y centro de su descanso… (Llevaba) una serrana y mal enjaezada mula” además de una pobre y raída frazada, una alforjilla. Su primer destino seria Huamanga donde planeaba contratar los servicios de un arriero.

Don Benigno Uyarra nos pide al inicio de sus comentarios sobre la crónica no tomar literalmente algunos pasajes de la misma. A continuación trascribo la escena de la partida de espinosa donde pudo haberse producido un milagro: “despedido con tiernas lagrimas de una bella imagen de María, en su Concepción, colocada en nuestra portería de San Ildefonso, dulce blanco de sus amores y también con dulce jubilo de sus hermanos, a quienes dejo tan tiernos como envidiosos, se partió de esta ciudad, tan ansioso de llegar a su apetecido centro, que solo el tormento de la dilación, se le hizo intolerable, entre las infinitas incomodidades que padeció, yendo tan mal aviado, flaco y mal vestido, por tan ásperos senderos”.

Una vez en Huamanga tomo conocimiento del estado de la evangelización de los naturales del pueblo de “San Miguel” desde la muerte de su cura doctrinero y determino hacer una escala en su subida a los Andes en la Provincia de Huanta. En dicho lugar su labor evangelizadora le mereció el reconocimiento y veneración de la gente y “paso a hacerse dueño de todas las voluntades” recibiendo el encargo de conducir el Hospicio de la Misericordia “juzgando (la gente) que ninguno cuidaría con mas puntualidad de la salud de los enfermos del cuerpo, que él, que tanto anhelaba por el remedio de los dolientes del espíritu”.

Siendo muy pocos los enfermos por atender, la casa sirvió como hospedaje de los Padres que entraron a la montaña, de escuela donde aprendieron la lengua de los naturales y como lugar de doctrina para los pobladores necesitados de Dios. Mientras trabajaba en tales labores, se enteraba de los caminos o sendas que debía tomar para entrar más fácilmente en la montaña. Finalmente, acompañado de algunos agricultores que tenían sus campos en las faldas de las montañas y habiendo conseguido apetecibles “alhajas” para los indígenas (hachas, cuchillos, machetes e instrumentos de labranza) partió hacia su anhelado destino.

La primera fundación realizada por Espinosa es el pueblo de Jesús María. Vázquez nos da detalles al respecto “ hay, desde el pueblo de Huanta hasta el de Jesús María (primera fundación de nuestro V.P, dentro de la montaña) treinta y cuatro leguas de tan elevados cerros y profundas quebradas, que estas parecen pórticos del Abismo, aquellos puntales del cielo…” el lugar era de una geografía y clima bastante agresivos “a esta tierra de aspereza, añaden nuevos peligros las nubes, pues no esmaltan de menudo aljófar, la esmeralda de las yerbas, sino anegan en diluvios, la soberbia de aquellos encumbrados montes, robándoles con brazos crecidos de cristal, ya que no el vestido de los verdes robustos arboles, toda la bella guarnición de las yerbas y menudas plantas”.

El principal, casi el único, alimento de Siervo consistió en yucas, maíz y camotes. Su perspicaz inteligencia le permitió el aprendizaje del idioma de los naturales, no con poco esfuerzo, esto le significo vencer su mayor dificultad.

Su trabajo evangelizador lo desarrollo entre los indios llamados “Ninarvas” (“hombres de candela”) eran también llamados “chunchos”. Conoció de inmediato el nombre de sus ‘divinidades’: Lamagari, Marinanchi, Atentari, Atengarite, Camateguia, Asinquiri. Se anima el cronista Vázquez a describir a los naturales “Enseñados quizá, de sus horrendos dioses, que fundan la valentía en el espanto aparente de sus figuras; así añadiendo a su fealdad abominable que les dio la naturaleza, otra mayor en el artificio, se embijan o pintan el rostro, piernas y brazos, de tan varios y desapacibles colores, que no parecen moradores del mundo sino del abismo; de suerte que el más osado que los encontrara de repente, excusara el herirlos, por no verlos”. Agrega “usan solo, como cobardes del arco y flechas envenenadas… cuando matan con sus flechas en aquellos espesos bosques, es objeto de su goloso apetito… con ser tan intolerable el calor de esta montaña, no solicitan en la desnudez el socorro… (su vestido) se compone de una cusma o túnica de bien tupida lana que les cubre todo el cuerpo, desde el pie de la garganta hasta la garganta de sus pies… no trabajan más de lo preciso para sustentar su vida… lo demás del tiempo se consume en ocio detestable, padre de la embriaguez y la lujuria… no son en extremo interesables y codiciosos… no son aplicados a la rapiña ni al hurto” es este sentido, al reconocer su honradez, el cronista menciona “en fin, no hay gente por bárbara que sea, que no tenga alguna virtud que sirva de enseñanza y confusión, a los que rodeados de tantos auxilios y ejemplares, solemos carecer de todas”.

Con el paso del tiempo vieron los naturales de la zona la sinceridad en el hablar y el actuar de Fr. José de Espinosa pues “andaba por la fragosidad de la montaña en busca de indios como el cazador en el monte en pos de las fieras… ¡que hambres, que sustos, que desvelos, que destemples y fatigas, le costaría cada alma a este singularísimo cazador del cielo… pero salió de acero pues ni el continuo caminar le quebrantaba, ni el secar el calor del cuerpo la humedad continua de la ropa lo entumecía; ni lo enfermo, ni debilito la sobra de destemples y la falta frecuente de alimento…”.

Por lo anterior, aquellos indios que lograron el conocimiento de Dios siguieron a Fr. José de espinosa como la oveja al pastor. Se buscaron el territorio más próximo en las faldas de la montaña e hicieron, según indicaciones de espinosa, un centro poblado con casa “que aunque solo merecían el nombre de huasis (guasis) comparadas a nuestra vanidad, eran palacio para la suma estrechez y pobreza de aquellos indios”. La labor civilizadora de espinosa se hacía más sencilla debido a su testimonio de vida, por lo que los indios “se sujetaron con docilidad a las leyes que les quiso imponer su fundador y, como la Ley de Dios, que era todo el anhelo del V.P, no puede establecerse si se atropella el derecho de la naturaleza, aun antes de erigir capilla para los ministerios de la fe católica, como si fuera señor de todos aquellos montes, distribuyo a cada familia todo el ámbito de la tierra que cada uno juzgo necesaria para su sustento y proporcionada a sus fuerzas… quedaron todos satisfechos de la equidad de su pastor que solo se dispusieron a que fuese la obediencia de su labranza la primicia”. Al pueblo fundado se le llamo Santa Cruz. Hombres y mujeres, niños y adultos fueron voluntariamente bautizados. El numero de convertidos alcanzo a doscientas familias.

El rápido aumento de la población motivo la necesidad de un territorio más extenso; “no lo hubo bien propuesto a sus amados hijos su intención cuando, prevenidas de su diligencia las razones, partieron con él al punto, a disponer el lugar en que se había de erigir la nueva población”. Levantado el nuevo pueblo se edifico la capilla de troncos y cañas cubiertos de barro.

Con el tiempo, enterados de sus avances, desde Lima, Huamanga, Cuzco y otras ciudades; comenzó a llegar ayuda con la que se construyeron tres altares en el templo; el primero consagrado a Jesús, José y María; el segundo a Jesús Nazareno y el tercero a Nuestra Señora “en su Soledad dolorosa”. Se cubrieron las paredes con elegantes pinturas y, para el Santísimo Sacramento, consiguió la donación de una lámpara de plata. La buena fama del lugar permitió que muy pronto indios de otras zonas lleguen no solo a procurar el aumento de la población sino también el aumento de la grey.

1.3.- Tercer momento: la llegada de Fr. Alonso de Vivar

Fue impresionante el crecimiento de la obra evangelizadora de Espinosa; lo fue de tal manera que si bien el jubilo reinaba en el corazón del Venerable Siervo de Dios, su razón y la obediencia a la voluntad de Dios le indicaban que era el momento de una mayor cantidad de operarios para la mies. Oraba constantemente pidiendo al Señor nuevos obreros y “oyó el Señor tan bien fundados clamores, pues, formando de la fama, (con que ya volaba por casi todo el reino, con glorioso crédito, la misión de los montañeses chunchos) agudas y penetrantes saetas, hirió los corazones de algunos religiosos con ardiente celo y ansia de aspirar a esta conquista”.

El segundo misionero en ingresar a estas tierras vecinas al Marañón fue el Padre Alonso de Vivar natural de Burgos (España); hijo de Don Francisco Pérez de Vivar y Doña María Ruiz Motejo. Siendo joven, cruzo el Atlántico y llego a Lima dedicándose a la actividad comercial. Demostró poca agudeza para tales menesteres. Siendo inclinado a lo bueno y honesto conoció, la mayor parte del tiempo de muchas perdidas y pocas ganancias.

Esta amarga experiencia le valió para inferir que no era esa la actividad a la que Dios le había llamado sino la que considero como “los comercios de la gloria”. Respondió prontamente a este llamado acercándose a las puertas del Convento Grande de los agustinos, pidiendo al superior vestir el sagrado hábito de la orden. Pronto se reconocieron en el las virtudes de humildad, obediencia, recogimiento y modestia. Un año después concluyo el noviciado e hizo profesión.

No le dedico mayor tiempo al estudio (del cual le intereso solo la Teología Moral) pidiendo como sacerdote la licencia para retirarse a un pequeño convento en la Provincia de Arriba ubicada en el Alto Perú (el cronista desconoce la localidad exacta). En tal lugar se entrego de lleno a los ejercicios místicos y religiosos. Más tarde se enteraba de la misión de Fr. José de Espinosa, sus enormes progresos y necesidades y “como estaba en su corazón bien encendida la llama de la caridad con los prójimos, con este celestial soplo, levanto tan poderoso incendio, que no hubo embarazo alguno, que no mudase en pavesa”. Luego “pidió, después de consultarlo a Dios en la oración, licencia para la empresa al prelado, y como el corazón de esta estaba prevenido de la mano que dio a su siervo el impulso, al punto le concedió la licencia aunque conoció la falta que hacia al convento tan ejemplar religioso”.

El encuentro de Fray Alonso con el Padre José de Espinosa es narrado por el cronista de manera tal que resulta imposible no estremecerse ante la mucha fe de tales hombres de Dios:”(luego de) inmensa fatiga y trabajos padecidos con paciencia en los caminos, llegó, por fin, con singular regocijo de su espíritu (…) a los brazos del Siervo de Dios Espinosa. ¡Oh qué grande sería su consuelo, al ver en medio de la siembre tan fervoroso operario y, a vista de sus fatigas, un Cirineo tan piadoso…lleno de tiernas lágrimas, alabó al Señor nuestro nuevo misionero”.

Muy pronto Fray Alonso destacó por su carácter suave y cariñoso con los indios; no solo acompañó sino admiró al Padre José de Espinosa, con quien trabajaban insistentemente el catecumenado. Vivían ambos misioneros en condiciones de pobreza total en “una vivienda tan estrecha, desabrigada y ruda, una cama tan despojada de ropa y alivios permitidos al reposo, que eran más apetecibles las tareas del día, que los reposos de la noche”. Eran “enemigos” de su labor el calor sofocante, las lluvias y zancudos.

Notaron los santos Siervos de Dios que, si bien es cierto los indígenas permanecían a su lado y recibían la doctrina cristiana con relativa mansedumbre, era muy poco lo conseguido en cuanto a la doblez de sus vidas. Mostraban demasiado interés por las dádivas y beneficios materiales que obtenían de la misión. Ya no pedían, ahora exigían a los frailes por mayores regalos; exigencias hechas, en muchas ocasiones, con fiereza y amenazas. Además, era necesario contar con protección militar para continuar adentrándose en la Amazonía y garantizar la continuidad de su acción evangelizadora. Decidieron entonces los padres, que al benigno trato brindado a los naturales debía agregarse, ahora, la más severa disciplina.

Narra el cronista Vázquez. “habiéndose portado hasta aquí los padres bastante benignos con esta ruda gente, juzgando que bastaba la simplicidad de palomas, donde no se reconocían tiránicas astucias; pero, advirtiendo con el frecuente trato, cuan débil medio era el cariño para sujetar la altivez engreída de estos indios, y con qué insaciable hipocresía, solo al costo de repetidas dádivas se sosegaban un poco, para volver con más petulancia a repetir rebeldías y amenazas, fieros trataron de armarse de la prudencia de serpientes y aún de la ferocidad de estas, para que templándoles el miedo, la demasiada codicia, no quisiesen hacer vendible la perseverancia. Eran, aunque no en la ignorancia, en lo mezquino y antojadizo, como los niños, estos bárbaros; porque así como los pequeñuelos lloran, porque les den lo que apetecen, y, después de conseguirlo, si les ven a sus padres otras cosas, vuelven a gemir, hasta lograrla; así estos indios, en sabiendo que los padres tenían algunas coas de las que ellos apetecían, todo era gruñir y amenazar, hasta lograrlas; y, en consiguiéndolas, sin enmendarse ni corregirse, tornar con más duras molestias a pedir, no por necesidad, sino por avaricia”.

Solicitaron los frailes misioneros al Virrey una escuadra de soldados pues “son los españoles armados, el coco de todos los indios…” con la finalidad de atemorizar sin el menor deseo de usar la violencia que origina “la rapiña y la disolución…”.

Lograron una escuadra de veinte hombres armados con espadas y arcabuces capitaneados por Don Juan de Aguilar y su hermano, el alférez Don Francisco de Aguilar; ambos “hidalgos honrados y virtuosos…a quienes el interés de facilitar la conquista de las almas, los animó al laborioso ingreso de las montañas…no parecían profesores de la milicia de Marte, sino de la de Cristo”.

El resultado que produjo en los naturales la presencia de la milicia fue inmediato pues “grande fue el impacto que produjo…la embriaguez, duplicidad de mujeres y rendimiento al demonio, se fueron viendo más distantes de la ejecución…perseveraron muchos años corregidos”.

La continuidad de la acción evangelizadora toma, desde este instante, características de avanzada con el apoyo de la fuerza militar, así lo decidieron pues “no el temor de perder las vidas que a Dios tenían sacrificadas, desde que emprendieron conquista tan peligrosa, sí el recelo, de que muriendo ellos, no se arruinasen tantas almas, obligó a los padres a hacer esta segunda entrada a lo interior de estos intrincados laberintos, abrigados de temporal milicia”. Los soldados, entonces, eran los primeros en ingresar a cualquier centro poblado para doblegar el ímpetu de los naturales. Cuando eran vencidos, hacían su ingreso los misioneros y su mensaje: “les ataban las manos los soldados, y con el cariño y la liberalidad les abrían los oídos los ministros”.

¿Puede considerarse positivo este nuevo estilo evangelizador emprendido? El cronista da su propia respuesta “con este medio domesticaron muchas de aquellas cerriles fieras, y con este medio, tuvieron más corregidos a todos los que olvidaban el ser modestas ovejas, mostrando los dientes del antiguo, cruel lobo”.

1.4.- Cuarto momento: Fray Agustín de Hurtado y sus heroicas virtudes

Fray Agustín de Hurtado, limeño; hijo de Don Juan Hurtado de Ibarguen y de Doña María de Loaiza, “nobles en la sangre y nobilísimos en la virtud”. Se incorporó a la Orden de San Agustín antes de cumplir la edad de quince años, recibiendo formación de los Padres Pedro de Tovar, Lagunilla y Cantillana. Su noviciado tuvo duración de dos años y medio.

Los progresos en su formación fueron notorios: “así, sin faltar en nada a las precisas obligaciones de religioso y sacerdote, corrió algunos años, empleando en obsequio de la religión, su buen talento, ya en el púlpito, con agudos y elegantes sermones; ya en la cátedra, leyendo un singular curso de artes y muchas materias teológicas, en que logró muy especiales discípulos… lo sacó Dios de aquella calma… para encenderlo en ansias caritativas de convertir infieles”.

El cronista refiere que Hurtado conocía a Fray José de Espinosa a quien tuvo de confesor. Además, menciona dos “enfermedades” que padecía: “había siempre padecido el Siervo de Dios dos enfermedades que no carecen de parentesco: escrúpulos e hipocondría…”. Otros le tuvieron por orate debido a su vida solitaria y abstraída: “…llegaron muchos a pensar falta de la cabeza, lo que era sobra de seso…” más adelante se puede inferir que el Fraile Hurtado padecía de dolores de cabeza y estomacales, así como de mala visión por ser corto de vista.

En determinado momento, por gracia divina, manifiesta Hurtado su interés por seguir los pasos del Padre Espinosa, su confesor y maestro. Lo tuvieron por loco. Decidió buscar la ayuda de una sabia mujer de la época, la Madre Antonia, de las nazarenas. A ella manifestó el ardiente deseo de su corazón. Rápidamente noto la honestidad del misionero. Madre Antonia comunicó a un sacerdote los deseos de Hurtado; era aquel sacerdote uno de quienes pensaban en la locura de Hurtado, no fue para nada extraño que prohibiera a la religiosa cualquier conversación con Hurtado. La religiosa obedeció con tristeza, sin dejar de orar junto a sus “penitentes hijas”. Las oraciones dieron fruto y terminó el sacerdote consultado convencido de las virtudes de Hurtado.

Tal como ocurriera con Espinosa, Hurtado tiene un tierno “encuentro” con la Madre de Dios antes de partir a su misión evangelizadora en la montaña. El cronista narra la experiencia: “Una bella imagen de Nuestra Señora de Belén que tuvo siempre consigo y veneró con gran ternura, le habló sensiblemente en Lima y en la montaña; allí, animándole a la empresa y serenando sus tempestuosas dudas, y, aquí, noticiándole de su dichoso martirio y gloriosa muerte, y, ¿quién duda no excluiría de sus inefables coloquios el hijo, al que hallaba digno de los suyos, su soberana Madre?”

Solícito pidió al superior de la Orden la licencia para partir a la montaña y como se la negara debido a su débil salud “se dejó caer humilde y afligido en los brazos de la ordenación divina: ¡Oh, Señor! Le decía más con lágrimas que con voces, si son estos impulsos vuestros, pues son superiores a toda la naturaleza; ¿Cómo así me cerráis, al tiempo de la ejecución, las puertas? ¡Oh, quitadme los deseos, si no son de vuestro agrado y, si lo son, dadles luz a mis superiores, para que sin dilación, ejecuten vuestra voluntad”.

En todo tiempo la Madre Antonia animó al entristecido sacerdote, hasta que, cumpliéndose la voluntad perfecta del Divino hacedor logró licencia para partir a la montaña en el momento que considere conveniente. No esperó más y partió totalmente pobre, prefirió no despedirse y caminó cinco leguas hasta la zona de Cieneguilla. Encontrándolo en el camino un sacerdote y, pidiéndole razón de su destino, le dijo “voy a obedecer al altísimo como ministro suyo”. Sin embargo, el estado de su apariencia era tal que aquel sacerdote lo tomó por ido y comunicó el hecho al Padre Provincial de los agustinos quien envió a Fray Bernardo de Jesús al rescate de de Hurtado, a quien encontró fatigado y con los pies ampollados, con la orden de volverse en obediencia a la capital.

Retomó el viaje unos días después, esta vez contaba con “cabalgadura y guía”. Después de días enteros de penurias llegó a destino siendo recibido por Fray José de Espinosa en un ambiente de gozo y agradecimiento pleno a Dios. Días después, habiendo recibido de Dios la convicción de su ministerio, “le suplicó (al Padre Espinosa) más con lágrimas que con voces, lo admitiese en su compañía, como rendido novicio, en tan sublime ministerio, y, que, si en el año de probación, reconocía su iluminada prudencia, que no era propósito para tan sublime oficio, lo despidiese luego de su santa compañía…”.

La decisión fue dura de tomar para Espinosa “porque como era tan humilde como Hurtado, y lo tenía por más sabio y grande amigo de Dios, juzgaba que no podía, sin visos de altivez, mandar como a su novicio, al que tenía destinado para Maestro y Director de su espíritu, pero obedeciendo las lágrimas y deprecaciones del recién venido todas las duras resistencias de su humildad, lo admitió a las sumisiones de novicio, quedando el uno en este lance no menos mortificado que el otro humilde; y, más confuso Espinosa, entre las precisiones de mandar como superior, que el otro alegre, entre las sumisiones obedecer”.

Al poco tiempo, Hurtado, habiendo dedicado su mejor esfuerzo, aprendió la lengua de los naturales. Mortificó su cuerpo con ayunos y, por las noches, durmiendo suspendido de una cruz de madera, que el mismo fabricó, a imitación de Cristo. Decidió no lavar más su túnica, agregando como tormento el mal olor de su cuerpo, esto facilitó su carne para las sabandijas que participaron de las mortificaciones de la carne del siervo de Dios. Su cuerpo se llenó de dolorosas llagas, por lo cual el Padre Espinosa le pidió en obediencia lavar su túnica y limpiar su cuerpo. Sobre los frutos del espíritu nos dice el cronista “en el coro, en el altar, en el estudio, en la oración y el trabajo, no parecía hombre y tan débil como lo formó la naturaleza, sino un Serafín incapaz de fatigarse; así, con asombro, aún de los mismos bárbaros, cumplió el año que él se impuso de noviciado…”.

Comienza, luego, a internarse en la montaña. Parte del pueblo de Jesús María acompañado de Fray Fernando de Celis entendiendo que “para dar en la confusa y solitaria morada de muchas de aquellas fieras humanas, le era preciso atravesar por varias partes: el Marañón, monstruo espantoso entre los ríos, a quien, con más adecuación, le conviniera el nombre de golfo, pues a su vista, el Éufrates, el Nilo, el Ganges y, otros celebrados torrentes, fueran pequeños arroyos”.

Cruzó el caudaloso río en una balsa de palos atados con ayuda de un solo remo “¡Oh cuantas veces se vieron casi sorbidos de las rápidas corrientes! Por fin, lograron llegar “al miserable albergue de un indio” desde donde evangelizando a otros naturales cayeron en gracia tal que muy pronto “fueron dejando los bosques donde vivían, como brutos, y, partiéndose al poblado, a aprender el raciocinio”.

El cronista menciona algunas “características” de la mentalidad y forma de vida de los naturales; por ejemplo comenta que “era esta gente enemiga del trabajo”, pero agrega que no tomaron con prudencia la labor del cristiano mensajero teniendo éste que mostrar en extremo la paciencia del pastor que deja todo por la oveja perdida. En muchas ocasiones cuestionaron su autoridad y en otras le trataron con dureza, sin embargo, fue paciente hasta el extremo, con lo cual demostró su inmenso amor por el prójimo a imitación del Maestro de maestros.

El Inicio de la Acción Evangelizadora de la Orden Agustina en el Perú Según la Crónica de Fray Juan Teodoro Vázquez. La Obra del Venerable Siervo de Dios José de Espinosa y Valdivieso (I Parte)

2011-12-14T12:43:00.000-08:00

“Mundum vincit non

Ferro sed ligno”

Introducción

Motivado por conocer sobre la obra de la Orden Agustina en el Perú, decidí leer la “Crónica de la Provincia de Nuestro Padre San Agustín” de Fray Juan Teodoro Vázquez publicada en Lima el año 1997. La información obtenida me impresionó hasta el punto de significar no solo el conocimiento, digno de divulgación, de los esfuerzos evangelizadores de los miembros de la Orden; sino también una fuente inagotable de inspiración para la interpelación personal y el esfuerzo por la práctica de una vida de cara a Dios y su voluntad.

El Padre Benigno Uyarra Cámara es autor de las notas de la edición crítica y aporta, en el prólogo, ideas dignas de ser tomadas en cuenta para la adecuada lectura del documento:

1. Son tres los cronistas agustinos de la Provincia de Nuestra Señora de la Gracia en el Perú: Fray Antonio de la Calancha, Fray Bernardo de Torres y Fray Juan Teodoro Vázquez.

2. Es Fray Juan Teodoro de Velázquez quien escribe por primera vez una crónica crítica.

3. La obra se publica 272 años después de haber sido escrita.

4. Resalta las virtudes de personajes agustinos como Fernando de Valverde, Bernardo de Torres, Gaspar de Villarreal, Crispín de la Concepción, Pedro de Tovar y José de Figueroa, entre otros.

Advierte, Don Benigno Uyarra, que en el texto original se “abunda en retruécanos, imaginación muy recreativa y, a veces, exagerada. En una prosa resultante, frecuentemente, tan estética como musical. No se puede negar que tiende a exageraciones en sus propios periodos, por lo que el lector ha de estar atento, a ser también crítico, para quedarse con el objetivo”. Luego agrega “no podemos negar que tiene mucho hiperbatón, por lo que para ver lo que quiere decir, hay que leerle despacio… no son infrecuentes en él algunos galicismos e inelegantes dequeísmos. No es su estilo cortado sino de párrafos excesivamente largos que casi no permiten respirar. En su narrar son frecuentes los adjetivos seguidos sin interponer comas”.

La obra presentada en dos volúmenes, recorre sesenta y ocho años de historia agustina en el Perú y consta de seis libros y noventa y nueve capítulos. Se mencionan en la obra un total de 17 capítulos provinciales (del 32 al 48) desde el presidido por Martín de Beláustegui hasta el presidido por Marcos Pérez de Ugarte. Anota Uyarra que “todo este tiempo corresponde al sistema de gobierno llamado alternativa, en donde el Provincial, Definidores y Visitadores, han de tener nacimiento en España o ser nacidos en el ámbito de la Provincia de Nuestra Señora de Gracia del Perú”.

La parte mejor de la crónica según el autor, Juan Teodoro Vázquez, y el mismo Padre Uyarra, es el Libro IV y sus capítulos del IV al XV. Coincido plenamente con ambos. Al iniciar el Libro IV, Vázquez indica “la materia más deliciosa a la pluma y la más principal de esta crónica es la presente…”

Considero conveniente realizar un análisis del anterior párrafo surgido del agrado del propio cronista y solicito humildemente prestar atención a las virtudes y conversión de un personaje cautivador, el Venerable Siervo de Dios Fray José de Espinoza y Valdivieso. Aclaro, el título de “Venerable Siervo de Dios” aparece en el contenido de la crónica.

El tema que mayor deleite produjo tratar al cronista Juan Teodoro Vázquez fue el de la evangelización realizada por los Frailes Agustinos en la sierra sur del Perú, labor realizada, según el relator mediante “hazañas de excelentes campeones, que armados de un espíritu apostólico, atropellaron toda la naturaleza con los esfuerzos de la gracia, de varias y dificultosas entradas de misioneros a los incultos montes de los Andes, donde se han de ver dibujadas unas gentes más incultas que sus bosques, unas montañas (aunque impenetrables) menos ásperas que sus habitadores, y, por fin, se ha de formar de lastimosas tragedias, siendo el remate de todas, la última desolación de una empresa coronada con la sangre de nuestros dichosos mártires”. Anuncia en el texto anterior una labor paciente y denodada, realizada con enorme sacrificio en medio de territorio impenetrable, por amor a quienes las habitaban y que implicó el martirio de algunos de los evangelizadores.

La evangelización agustiniana se inició a mediados del siglo XVII, siendo Fr. José de Espinoza el primer evangelizador. Sobre Espinoza el cronista refiere: “Fue el primer Colón agustiniano, que armado de más divino esfuerzo que el que tuvo el descubridor de este nuevo mundo, emprendió la entrada de las montañas, no a buscar el alma de los tesoros, sí el tesoro de las almas, el M.R.P.L. (Muy Reverendo Padre Lector) Fr. José de Espinosa; y como todo el aliento de esta empresa fue su prodigiosa vida, sin la narración de ésta, fuera imposible aquella noticia”.

La delimitación del trabajo la tomo de la versión del Padre Uyarra quien se refiere a la obra evangelizadora de Fray José de Espinosa y otros “colones” agustinos en su obra “La Provincia de Nuestra Sra. De Gracia de Perú”: “La Misión de los "Ninarvas", que significa "Hombres de fuego", está clasificada como una subtribu de los campas y su asiento fue en el valle de Apurímac, actual Huanta. Se inició en 1684 y apenas duró veinte años. En esta misión de avanzada murieron violentamente el P. José Espinosa y Alonso Vivar. En ella fue martirizado y atravesó el río Marañón, el P. Agustín Hurtado con otros cinco cristianos. Al P. Pedro García de la Iglesia y al hermano Hernando de Celis, los enterraron el 2 de abril de 1702. Posteriormente, la cabeza del P. Agustín Hurtado fue traída a la cripta de la Sala Capitular del Convento Grande de Lima. Jóvenes cinturados también dieron la vida en esta misión. La Crónica del P. Juan Teodoro Vázquez cita, como continuadores de esta misión, los nombres de por lo menos cinco religiosos y el de un indio "mantelado" de la Orden”.

Los esfuerzos de Espinoza le han valido, con justa razón, la admiración de muchos en el pasado, actitud a la que me sumo con reverente respeto. A continuación una breve hagiografía del Siervo.

Hagiografía de José de Espinosa

Primer momento: de su nacimiento a su conversión

El nacimiento del Siervo es narrado por Vázquez de la siguiente manera “En Lima, ciudad más ilustre, por ser emporio de santos, que por ser imperio de ricos, Don Pedro de Espinosa, Caballero de la Orden de Santiago y Doña Luisa de Valdivieso, ricos y nobilísimos consortes, tuvieron por dichoso fruto de su legítimo matrimonio a nuestro Fr. José de Espinosa, el año 1649”

Se trataba de un hermoso niño (“salió a luz tan privilegiado de la naturaleza en la hermosura del rostro…”) rodeado de afecto y bien formado en la doctrina cristiana y los conocimientos de la educación formal (“…comenzó a ser el embeleso de los cariños paternos… era el niño dócil en la índole y muy agudo de ingenio…fructificando en él la doctrina cristiana de sus padres y la enseñanza de los maestros…”).

A la edad de quince años y siendo la luz de los ojos y esperanza de su padre “Dios decide trasplantar del pedregoso y estéril campo del mundo al fecundo paraíso de la religión aureliana, aquel florido almendro, que vestido de vistosas galas, prometía al anhelo de los suyos copiosos caducos frutos”. Fue, José de espinosa, un hombre sin problemas materiales que no tuvo desengaños mundanos; se trató, a la edad de quince años, de un joven rodeados de bienes y fortuna para quien los planes de su padre eran los de un destino de prosperidad y nobleza y, sin embargo, ni el temor a defraudarlo o a ver mellado el encendido amor de sus padres evitó su obediencia al misterioso llamado de Dios.

Fue admitido en la Orden Agustina iniciando su noviciado sin perder el apoyo y asistencia de sus padres. Tal apoyo y asistencia significaron con el paso del tiempo una dificultad para el joven Espinosa que no se desligaba de los bienes materiales que siempre le habían rodeado e hicieron su labor de novicio muy tolerable. Demostró desde el primer momento una inteligencia que le hacía distinto a los demás “como era tan vivo y hábil, en pocos días se hizo capaz de cuantas cosas encomienda la instrucción al entendimiento y memoria de los novicios, sobrándole lo más del tiempo, para el cultivo de aquellas virtudes, ceremonias y observancias, que son previas disposiciones para el fin dichoso de profesar”

Terminado el noviciado (un año y un día después) “se ofreció a Dios en las sagradas aras, entre los fragantes aromas de los tres votos” sin embargo, eran su inteligencia y apego a las cosas que desde pequeño le habían rodeado, un estorbo para su santidad. En ese momento ni él mismo lo reconocía. El cronista refiere que el día de su profesión había singular pompa y regocijo pero “no sé si mucha ternura de su corazón”.

Obedeciendo la voluntad de su Superior se convirtió en estudiante del Colegio de “San Ildefonso” (fundado en Lima en 1612) para “estudiar las facultades necesarias a nuestro estado”. Fue estudiante y corista; sin embargo “se portó, nuestro Espinosa, con más codicia por las letras que anhelo a las virtudes, más aplicado a la perfección de los estudios, que al estudio de las perfecciones”. Se convirtió en una persona engreída y vanidosa “que no producía en su espíritu humildes conocimientos, sino altivas presunciones”. Se convirtió en un estudiante brillante que aportó reflexiones admirables a la luz de la formación que le brindaba la Iglesia y que él agradecía reconocido.

A pesar de su brillantez, puntualidad, responsabilidad y reconocidas virtudes intelectuales, no eran visibles en él los frutos de una vida consagrada a Dios “porque aunque mancebo regalado, ingenioso y aplaudido, no vivió con aquella morigeración y modestia que reportaban los espirituales en las observancias comunes de obediencia a los maestros y prelados, de asistencias al coro, misa y comuniones generales, era puntualísimo. Su intelecto le permiten distinguirse “Elevado a la cumbre del sacerdocio sin tocar el primer escalón de lo perfecto y coronado del precioso laurel de la Lectura, con sobrados merecimientos de suficiencia y aplicación, o le cupo por suerte en el nombramiento, o lo consiguió con empeño poderoso, salió asignado por Lector de Artes de nuestro Convento del Cuzco, el Capítulo de N.P. Fr. Francisco Ibarguen”

En el Cuzco “ganó nuestro espinosa en cátedra y púlpito, crecidos aplausos de ingenioso y erudito” consiguió la fama por él tan deseada. Su fama fue conocida en Lima debiendo retornar, solo por obediencia, a esa ciudad como Lector de Teología del Colegio de “San Ildefonso” según la disposición del Provincial Diego Martín de Hijar (Ijar) y Mendoza. Sobre el hecho, Vázquez menciona “¡Oh, que sacrificio tan doloroso hizo a Dios en esta obediencia! Pues, de más de las muchas conveniencias, gusto, libertad y regalo que dejaba, el demonio, presagiando los bienes espirituales que le esperaban en Lima, no solo las repugnancias le duplicó, sino también los estorbos”.

La fama de la que venía precedido se confirmó en la ciudad de los Reyes, ganando el reconocimiento por él tan deseado “… desplegando luego las represadas luces de su vivo y perspicaz ingenio, en breves días, fue reputado, dentro y fuera de casa por excelente maestro: sus agudas soluciones, presidiendo, y sus penetrantes silogismos, replicando, eran en todos veneración y susto, pero en su nativa hinchazón, desvanecimiento”. En tal estado “hecho camaleón del aire de los aplausos, armiño en los aseos del hábito y Epicuro en el regalo del cuerpo”.

Hombre acostumbrado, desde pequeño, a lujos hasta el exceso (según comenta el cronista) no varió su estilo de vida debido a los regalos y asistencia de su padre, agregó para su vanidad el reconocimiento de propios y extraños a su intelecto y capacidad comprobadas. Lejano estaba su testimonio de asemejarse al de aquellos grandes santos que inspiran la vida de mucho por su fidelidad y determinación. Pero Dios, que es rico en misericordia, determinó usar su vida para sus fines. Afirma Vázquez “pero llegándose aquella feliz hora en que tenía decretada la divina piedad, la iluminación de esta apagada luz, cortó con el golpe poderoso de su auxilio todos aquellos fogosos ímpetus con que su libre voluntad lo conducía al despeño, iluminole el entendimiento y, como él lo tenía tan excelente, apenas con el esplendor del desengaño se vio desembarazado de las tinieblas de la soberbia que lo oprimían, comenzó a conocer los precipicios del vicio y las seguridades de la virtud”.

¿Qué pudo ocurrir para que tan acomodada vida se entregue rendida a los pies del Creador? Un poema que escribí hace algunos años decía en el verso final “capacidad de renuncia la mía/ temblor por dentro y por fuera/ la muerte me llega/ se manifiesta amiga”. Tan solo el temblor de la muerte ocasionó en Espinosa el reconocimiento de sus miserias. Comenta el cronista “fueron las sombras de la muerte las iluminaciones de su advertencia”. Desde tiempo atrás, espinosa, tenía el recurrente sueño de verse en “el féretro triste, míseramente difunto”. Ahora la muerte golpeaba a su puerta y se manifestaba próxima y cercana. El cadáver de Fr. Juan de Rondón, misionero agustino fallecido en una doctrina alejada, fue llevado a las instalaciones del Colegio de “San Ildefonso”; “vio en el corrompido cadáver de Fr. Juan de Rondón el miserable término de la vanidad del mundo y lacrimoso fin de sus detestables gustos”. Lo que ocurrió en la vida de Espinosa marcará el inicio del Hombre Nuevo del que habla la Biblia “así abriendo de par en par todas las puertas del corazón, a la entrada de tan fructuoso desengaño, se dispuso luego, como otro Job, a no tener más padres que la corrupción, ni más hermanos y conocidos, que a los gusanos”. Sobre el hecho Don benigno Uyarra nos dice “constituyó una llamada de conversión profunda”. Lloró amargamente por su anterior estilo de vida, finalmente estimo que fue el conocimiento el que le dio conciencia de la infinita gracia de Dios.

Los signos visibles de su conversión fueron inmediatos “mudose la limpia, fragante Holanda, en una dura y basta túnica, casi siempre exenta de las visitas del agua, si no caía del cielo; los ricos bruñidos hábitos, del más delgado anascote, en una angosta y poco limpia mortaja, de gruesa, deslucida antona; el curioso menaje de la celda en cuatro trastos, solo aptos a una extrema necesidad e incapaces de su adorno, de la vanidad, sino solo de la pobreza; y en fin el regalo opíparo, funesto combustible del venéreo incendio, en una dura abstinencia de todo lo delicado y un ayuno continuado”. Fue consciente de que su altivez y soberbia fue su principal pecado por ello decidió vencerlo y sí que lo hizo a fuerza de amor, fe y paciencia; decidido renunció a los reconocimientos y aplausos que por su intelecto había logrado.

Una de las labores en las que se empeñó el Siervo de Dios José de Espinosa fue juntar de la cocina las sobras de los alimentos de los religiosos para distribuirlos a los pobres en la portería. La labor, tan opuesta a la limpieza que antes practicaba de manera arrogante, procuraba realizarla él mismo a diario. Era constante verlo dar vueltas por la cocina para realizar tal actividad. Hizo de la mortificación su compañera, no comía lo mismo que el resto de la comunidad pues fue cotidiano verlo comer de las sobras que con amor entregaba a los pobres en la portería.

El cambio de vida originó encontrados puntos de vista “unos que comenzando en asombro, paraban en compunción; otros que comenzando en enfado, paraban en vilipendio”. Su padre no vio con buenos ojos este cambio repentino que le ocasionó enojo y desagrado “juzgaba las acciones del Siervo de Dios por extravagancias que lo conducían no a los créditos que él buscaba sino al ludibrio que huía”.

Ofreció a su hijo graduarlo de Doctor en la Real Universidad, conseguirle magisterio, usar su dinero para solicitarle un cargo eclesial… a todo esto, respondió el Siervo de Dios con una humildad incomprensible para tan carnal ofrecimiento. No pudiendo las promesas doblegar su espíritu, la amenaza se abrió paso primero la amenaza y el enojo, luego el oculto trámite ante los prelados para que le hagan practicar los cargos que antes le habían logrado el reconocimiento y aplauso. Los prelados reconocieron el juicio errado del padre “que solo en las ostentaciones y vanos relumbrones” veía premio suficiente para su hijo.

“viendo, en fin, Don Pedro a su hijo firme en los propósitos de proseguir abatido, y, estando en disposición de partirse a España, empeñó toda la autoridad y el cariño en persuadirlo que le acompañase en el viaje, en cuya empresa, sin detrimento de la virtud, podía asegurar en los honores de su persona, los esplendores de su provincia, practicando, de contado, un acto tan justo y meritorio, como asistir a su padre en la multitud de peligros que se encuentran en navegaciones largas”. Respondió el Siervo a su padre que “(buscaba) la honra de Dios y la salvación de la almas; que sus ascensos habían de ser sobre los altos montes de los Andes, en cuyos principios esperaba hallar más seguidores para su espíritu que en la cumbre de los puestos”.

Partió, entonces, su padre a Europa donde le consiguió la patente de Maestro, cargo que pensó no rechazaría el Siervo por tratarse de un puesto humilde que antes otros santos hombres habían ocupado. Sin embargo, Espinosa lo rechazó no por pensar que le resultaría un estorbo, sino por considerar el puesto indigno de su persona.

Considero sabiamente, el Venerable Siervo de Dios, la necesidad de convertir infieles, hombres que no conocían a Dios en las alturas de los Andes. Tuvo dicha necesidad desde los inicios de su conversión y, sin embargo, preparo su cuerpo y espíritu con diversas mortificaciones reconociendo que “estos fogosos alientos del principio, suelen ser más hervores que muestra la carne cruda, que fervores que la acreditan quebrantada y deshecha”.

Las formas usadas por el Venerable Siervo de Dios para su mortificación son narradas en detalle por el cronistas: “con la dureza de sus disciplinas y con la continua mordacidad de férreos cilicios, no parece que buscaba su fervorosa penitencia la mortificación del cuerpo, sino la muerte, pero, ya que a esta no le daban permiso, ni la discreción ni la obediencia, desquitaba parte de sus anhelos, en la continua muerte de sus sentidos… hizo pacto con sus ojos para que jamás se atreviesen a registrar aquellas bellezas origen de las fealdades del alma… solo miraban en la tierra las funestas facciones del sepulcro. El oído atendía codicioso, no a las dulzuras de la música y suavidades de la lisonja y el aplauso, sino a los preceptos de los superiores para la obediencia y al sonido de los baldones y vilipendios para la humillación. El gusto acostumbrado a la aspereza o del ayuno o del mal guisado alimento, ignoraba las adulaciones del dulce y sabrosidad de la fruta. El olfato, huyendo siempre de aquella fragancia que fue tan nociva a aquel desengañado espíritu; apetecía, como lisonja el desapacible olor que exhala la mendiguez, siempre mantenida en destrozos, manantial de desaseos”.

A diario era visto en el Hospital Real de San Andrés “ayudando a los moribundos, consolando a los tristes y sirviendo la vianda a los enfermos”. Mortificaba sus sentidos atendiendo a los “enfermos del juicio” (orates) “en cuya irracional inmundicia hallaba copiosa materia su deseo”. A ellos les lavaba los pies y retiraba de su piel las sabandijas. De entre ellos, uno en especial le significo penitencia compleja. Se trataba de un enfermo mental que andaba siempre desnudo y hacia tiras cualquier vestimenta que le pusieran; además, aquellas tiras las usaba para hacer anillos en todos los dedos de sus manos y pies y rudos collares para su garganta, no sin antes mezclar la tela con sus propias heces. El Venerable Siervo de Dios gastaba largo tiempo en cortar con tijera tales anillos y collares “tolerando su limpísimo genio insufribles asaltos de inmundicia”. Su labor continuaba al bañar al enfermo con sus propias manos para luego vestirlo con nuevas vestimentas y recostarlo en su humilde lecho. Todo esto lo hacía con inmenso amor, a pesar de saber que todo aquello se repetiría día tras día.

Las mortificaciones causaron en el Siervo de Dios un cambio notorio pues “este glorioso empeño con que quebranto todos los bríos de la carne, le fue vistiendo de ligeras plumas el espíritu, con las cuales remontándose, como águila generosa, sobre todos los montes de lo terreno, colocaba su nido en la arduidad de la divina contemplación; y copiando de esta real ave, la ardiente complexión, con imperturbable pupila, registraba los rayos del divino sol de justicia, trasladando no solo a los ojos de su perspicaz entendimiento, sus inefables luces, si también a la voluntad, sus amorosos incendios… la copia de fervientes lagrimas, la singular devoción y conato con que ofrecía a Dios el tremendo sacrificio de la Misa y ejecutaba los dilatados ejercicios de María de la Antigua, la Vía Sacra, el rosario y otras devociones, mostraban con claridad, cuan inflamado tenía el corazón…” Cuánto dinero recibía de su padre lo usaba en comprar golosinas para los niños más pobres (las cuales escondía en sus mangas) y en financiar cada una de sus obras de caridad.

"Riego de blancos, Riego de zambos, Riego de negros"

2011-10-25T07:05:00.000-07:00

En los meses de febrero y marzo de 1578 se produjeron los aguaceros más torrenciales y destructores de la costa norte del Perú, siendo azotado especialmente por esta calamidad que se convirtió en inundación casi general, la costa del departamento de Lambayeque. Aquel torrente de agua destruyó todas las acequias y cauces aun los construidos por los incas y especialmente dio fin a la existencia de uno de los dos Taimis que existían en aquel tiempo, el Taimi de Túcume, quedando el Taimi de Ferreñafe. Trabajaron en la reparación de estos daños por más de tres meses cerca de dos mil indios al mando de Juan Conroy, Corregidor de la ciudad de Zaña, siendo el tambero del pueblo Rodrigo de Páez y de Saavedra. Por aquella época ya se encontraban en vigencia las ordenanzas sobre aguas de regadío que dictó el Doctor Don Gregorio Gonzales de Cuenca con fecha 3 de mayo de 1567 lo mismo que su respectiva reglamentación según Real Cédula del 4 de setiembre de 1570 relativa a la mejor distribución y aprovechamiento de las aguas de ambos Taimis.

Era cacique principal de Ferreñafe Don Juan Capilón, gobernador del repartimiento de Collique Don Martín Farrochumbi y del de Lambayeque Don Francisco Quiña. Mientras Juan de Oses representaba al primero, los dos segundos le recomendaron su defensa a Don Melchor de Osorno en la contienda judicial promovida por aquel contra los indios de Collique y Lambayeque por haber abierto tres acequias en el Taimi de Ferreñafe.

Con el objetivo ulterior de congraciarse con los españoles y ganar el pleito, Don Martín Farrochumbi, a quien le decían “El Viejo” y también “El Petrucio”, se convirtió al cristianismo haciéndose bautizar, habiendo sido de esta manera uno de los primeros naturales convertidos voluntariamente a la nueva religión en nuestro departamento. En realidad fue el primer convertido porque el primer natural o mochica bautizado había sido su padre o sea Cozco Chumbi hijo de Esquén Pisán y Chisfán Cegfiún con el nombre de Pedro de donde se explica que le dijeran al hijo “Petrocio” o sea Pedro chico.

En una de las tantas reuniones verificadas en el propio Taimi, en el fondo el mismo cauce que era bastante ancho puesto que esta última palabra es lo que significa Taimi en mochica se produjo un serio y sangriento incidente entre personeros, litigantes, esclavos, indios y zambos ayudantes que generó en contienda general entre todos, lo que dio como consecuencia que tres de las tomas de las diez acequias del Taimi fueran totalmente segadas en forma tal que hasta la fecha no ha vuelto a discurrir agua por ellas a pesar de las bendiciones y rogativas de los curas que acompañaban a los feligreses y que eran Rodrigo Días de Ferreñafe y Miguel Gutiérrez y Juan Osorno de Túcume. Esas tres acequias tenían el nombre de Col, Chin de choclo y Fala.

A fin de evitarse entre los naturales cuestiones futuras que tuvieran sangrientos resultados y repercusiones dolorosas sobre los derechos de aguas, resolvieron los mismos contrincantes al lado de los propios cadáveres y entre los ayes de los heridos establecer sus propias ordenanzas no según las leyes sino por diferencias raciales conviniéndose en establecer las siguientes medidas o derechos de riego:

PRIMERO: RIEGO DE BLANCOS. Acequia llena y agua hasta la altura de la cintura.

SEGUNDO: RIEGO DE ZAMBOS. Acequia media y agua hasta la altura de la cintura.

TERCERO: RIEGO DE NEGROS. Acequia rala y agua a la altura de los tobillos.

Y con los tres artículos que establecían tres medidas para tres clases de gentes diferentes se evitaron por muchos años las enojosas cuestiones derivadas del aprovechamiento de las aguas en nuestras tierras de sembrío.

Tomado de “Mitos, leyendas y tradiciones lambayecanas” de Augusto León Barandiarán.

En “Firruñap: Edición monográfica de la provincia de Ferreñafe” (Dirección del Archivo de Lambayeque, colección “Nixa”, revista Nº21, año 1966)

Los Primeros Signos de Modernidad: Chiclayo a Inicios del Siglo XX"

2011-10-16T11:36:00.000-07:00

Capitán Humberto Gal'lino a bordo del bimotor
Cruz de Chalpón (Lima - 1939)

Tierra de Chiclayo, campos sonreídos

Del sol más poeta que alumbra el Perú

Sinfónicos toros, “mameyes” dormidos

Pinceladas suaves de sueños floridos

¡Tierra de Chiclayo, gran tierra, Salud!

(Juan Parra del Riego

En el teatro “Dos de Mayo” 1916)

Cuando, a inicios del siglo XX, se presentaban los primeros signos de modernidad; todo evento que conmocionara a la población (epidemias, accidentes, etc.) era, inmediatamente, ligado al “progreso”. Teodoro Rivero Ayllón indica en “Lambayeque: Sol, flores y leyendas” (pp.120) que “no faltó quien echara a rodar la especie que cundió, rápida, entre las gentes sencillas del lugar: ¡de seguro que la culpa es de la fábrica de luz!”. Los doce mil habitantes de nuestra ciudad por aquella época (indios, mestizos, negros, asiáticos y unos pocos europeos) vieron como, poco a poco, desaparecían las emblemáticas huacas de Los Peredo, de La Cruz y del Coliseo; fueron testigos del inicio del fin de algunas tradiciones populares (relaté en anterior artículo la de “La Burra del Señor”), de la aparición de nuevas calles y avenidas; así como del arribo de los nuevos inventos que llamaron la atención y despertaron la curiosidad del chiclayano de a pié. Sobre esto último doy a conocer, a continuación, breves detalles:

En 1912, las calles de Chiclayo ven recorrer por primera vez un automóvil piloteado por el aviador trujillano Carlos Martínez de Pinillos. Luego, los chiclayanos Emilio Silva, Herman Gorbitz y Alejandro Leguía cubrieron la ruta entre Chiclayo y Reque en un tiempo de 20 horas por el antiguo camino de Saltur.

Juan Bielovucic Cavalier, fue un aviador limeño educado en Francia. Logró en 1910 graduarse como piloto de aviones y obtuvo su brevete (Nº 87). En Enero de 1910 llega al Perú a bordo del vapor “Ucayali” trayendo su avión “Voisin” con el que realizaría una serie de vuelos ya como miembro de la Liga Pro – Avión fundada en Lima y dirigida por el general Pedro Muñiz. Uno de tales vuelos fue realizado en un improvisado aeródromo en la antigua Yutera de la familia Piedra entre Chiclayo y Monsefú. La experiencia, breve, resultó inolvidable para todos los presentes.

Bimotor "Cruz de Chalpón" (Lima - 1939)

En otros lares, los aviadores motupanos Humberto y Víctor Gal’lino Domenak a bordo de la nave de tipo Barkley – Grow T8P – 7, bautizada “Cruz de Chalpón”; intentó cubrir por primera vez la ruta New York – Lima. Partieron de la “Ciudad de los rascacielos” el 29 de octubre de 1939 y, después de 25 horas de vuelo, realizaron un aterrizaje forzoso en la Isla Puná (Ecuador) debido a una fuga de combustible. Dos días después, superado el impase técnico, alzaron vuelo logrando aterrizar en Lima el 01 de noviembre. Según Rivero Ayllón “Habían tenido 26 horas de vuelo, con lo cual batían un record de distancia sin escalas: 6500 Km”. La nave sirvió como transporte hasta 1945 cuando un incendio la consumió en la amazónica ciudad de Tingo María.

Elio Galessio en su trabajo “Breve reseña histórica de los ferrocarriles del Perú” indica que desde fines del siglo XIX ya funcionaban en nuestra región al menos dos ferrocarriles con fines comerciales y para apoyo de la actividad agroindustrial. Sin embargo, Chiclayo verá ingresar a la primera locomotora el lunes 28 de setiembre de 1914 a las 5 de la tarde. Tal acontecimiento significó algarabía inusitada. “El convoy (fue recibido) con banderas, guirnaldas y banda de música”.

Chiclayo es ciudad cosmopolita y “aldea alegre pintoresca y bulliciosa”. Es síntesis de lo urbano y lo rural. Es modernidad y crecimiento pero, aún en este tiempo, es tradición, recuerdo y nostalgia. Podemos repetir con Manuel Bonilla (“Allá en Cinto y Collique”):

“En mi región natal hay una aldea

Alegre, pintoresca y bulliciosa…

Allí cuando la aurora

Con sus luces colora

De la agreste colina la ancha falda

Chiscos, tordos, chiroques y jilgueros

Cruzando de arrozales el mar de oro

Modulan sus gorjeos placenteros…”

Los Patitos de Oro de La Capilla "La Verónica" de Chiclayo

2011-09-29T08:26:00.001-07:00

En Marzo del año 2010 publiqué el artículo “La Construcción de la Capilla La Verónica de Chiclayo” y referí que en 1927, Don Ricardo Miranda en su “Monografía General del Departamento de Lambayeque” (pp. 147) informa haber encontrado, sobre la capilla de “La Verónica”, un artículo publicado en un diario de la época, en el cual se informa que “siendo gobernador del distrito de Chiclayo, Don Enrique Vela, los indígenas julcas cedieron el terreno para la construcción de La verónica, al acaudalado hijo de esta población, Don José Leonardo Chiclayo “El Calvo” quien por tres veces la reedificó por haberse destruido en varias épocas”. Además se confirma que fue construida a principios del siglo XIX en el terreno que ocupó la casa de José Leonardo Ortiz ó José Leonardo Chiclayo (1782 -1854).

Un relato de Walter Sáenz Lizarzaburu en “Los Orígenes de Chiclayo” señala que: “En cierta oportunidad, que se hacían unas excavaciones en su casa, se encontró un entierro consistente en muchos objetos de plata labrada, destacándose por su tamaño, peso y adornos, una hermosa Cruz de plata maciza, que tenía por característica principal un delicado labrado de “La Verónica” secando el sudor del nazareno y que por una inexplicable rareza tenía una lejana semejanza con la hija del calvo llamada Ángela Chiclayo (Ortiz), descendiente directa de los caciques de Cinto, probablemente los primeros habitantes de Chiclayo. El calvo, hizo la promesa de construir con su propio peculio una Iglesia en su casa, o sea en el lugar donde se encontró el tesoro, si es que los gases de antimonio que despide la plata enterrada no le hacían daño. Como el “calvo” siguió viviendo y aprovechó el tesoro encontrado, cumplió con erigir la Iglesia, a la que puso por nombre “Verónica” en recuerdo de la imagen de esta santa encontrada y de la semejanza con su hija preferida”.

Basado en los aportes de César Toro quien recoge, en su “Antología de Lambayeque” (1989), los relatos de Don Francisco Arbulú Maradiegue y Doña Natalia de Vidaurre; estoy en condiciones de agregar que desde el mismo lugar en que fue encontrada la hermosa cruz de plata maciza con el labrado de “La Verónica”, “salían los patitos de oro, como una prolongación del milagro realizado”.

Eran en total seis, una pata y cinco patitos, que salían uno detrás de otro en las noches de luna llena. Cuando salían del lugar del entierro eran de plata, pero mientras caminaban y cruzaban la Huaca de los Peredo y después de bañarse en la Compuerta, salían convertidos en auténticos patitos de oro, “despidiendo áureos destellos y relumbrando en las noches iluminadas”.

Según la tradición popular, si en el entierro de la casa del “Calvo” se encontró un tesoro de objetos de plata labrada, en la Huaca de los Peredo y en el sitio de la Compuerta existe un entierro con objetos de oro repujado.

Debo indicar que fue Don Virgilio Dall’orso quien, como presidente del “Comité de Obras Públicas”, primero, y como alcalde, después, modernizó nuestra ciudad y ordenó prescindir de las Huacas que rodeaban nuestra ciudad hasta inicios del siglo XX: Huaca de los Peredo, Huaca de La Cruz, Huaca del Coliseo. En nuestro caso, la Huaca de los Peredo se encontraba prácticamente en el centro de nuestra actual ciudad. La Compuerta que referimos es la prolongación de la antigua acequia Coix

Primero Paisano que Dios

2011-09-16T13:34:00.000-07:00

Don Cristóbal Pesantes y Bracamonte era un antiguo lambayecano, ciudadano adinerado y notable quien, para abril del año 1743, cumplía con una antigua tradición familiar. Es, en adelante, personaje principal de nuestra historia.

Abril era el tiempo del señor, el pueblo se impuso normas y nadie las trasgredía. Todos vestían de negro, el trabajo era prohibido, nadie podía jugar ni hacer ruidos, las conversaciones eran en voz baja… eran días de luto, fervor y fe.

Fueron los ritos de Semana Santa tan sagrados como vistosos y cargados de pompa y competencia entre los adinerados del pueblo. Cada familia notable debía hacerse cargo, por herencia, de celebrar las procesiones de tan magna fecha o al menos “vestir” o arreglar una de las andas. A Don Cristóbal le correspondía la procesión más vistosa, trabajosa y costosa de todas: “La Cena del Señor”.

El anda de “La Cena”, hecha de madera de faique y algarrobo, llevaba hasta quince imágenes (Jesús, los Apóstoles, María Magdalena, Santa María Virgen) tenía incrustaciones y guarniciones de plata labrada, era “vestida” en dos semanas (al menos) y necesitaba de no menos de treinta cargadores para el largo y lento recorrido por todas las calles de la ciudad.

El jueves Santo de 1743, a las tres de mañana, el anda ingresaba a la Iglesia, significando con ello el fin de la procesión. Por obligación, el vecino responsable debía hacerse cargo de desvestir o desarreglar el anda colocando cada una de las imágenes usadas en su respectivo altar. Don Cristóbal Pesantes vigilaba de cerca, acompañado por su paisano, amigo de infancia y pariente Don Diego Vigil del Castillo, tan esforzada labor. El peso de la responsabilidad lo tuvieron, en la práctica, los empleados de Don Cristóbal y los fieles devotos que voluntariamente se ofrecían a tal labor.

Casi al amanecer, los esfuerzos parecían infructuosos. El anda estaba prácticamente igual, faltaban manos y, mientras tanto, Don Cristóbal y su amigo Don Diego, conversaban animosamente sentados frente a quienes sudaban la gota gorda en homenaje al “Amo” o “Padre Eterno”.

Uno de los devotos acercándose a Don Cristóbal insinuó:

- ¿Es posible que su Merced disponga las manos de Don Diego para desvestir la sagrada imagen de nuestro Señor?

A lo que Don Cristóbal de Pesantes, sin dudar, respondió:

- ¡Habrase visto tamaña insolencia! En la casa del cielo primero Dios y después paisano. Pero en esta casa terrena ¡Primero paisano que Dios!

El Oro del Perú: La Visión Occidental de la Riqueza Indígena

2011-08-29T10:12:00.000-07:00

"¡Vale un Perú! Y el oro corrió como una onda
¡Vale un Perú! Y las naves lleváronse el metal;
pero quedó esta frase, magnífica y redonda,
como una resonante medalla colonial."

(José Santos Chocano)

A manera de introducción

Cuando Pedro Mártir bautizó las nuevas tierras conquistadas por los españoles, a partir de 1492, como Orbe Novo; los millones de hombres que vivían en esta geografía desconocida y variada, aislada y extensa, de norte a sur, fueron solo entrevistos parcialmente. “El impacto de esta geografía americana y sus culturas va a ser tan tremendo, que en parte ha contribuido a dar al mundo la actual configuración” (Gran Enciclopedia de España y América. Volumen V. pp.72)

Todos los aspectos de la vida se vieron influidos al descubrirse América. Las ideologías encontraron un campo novedoso donde especular. Era el encuentro con una nueva humanidad en estado natural. El tiempo de nuevas tensiones sociales. Tuvieron ante sus ojos productos desconocidos. Además “la importación que rápidamente se hizo de metales preciosos, como el oro y la plata, en grandes cantidades, motivó una subida del valor de las mercancías cuyos precios estaban basados en estos metales”.

De todas las tierras americanas, fue el Perú la zona destacada por su inusitada belleza geográfica y la cantidad de recursos que brindó al conquistador europeo. Es reconocido el deseo del conquistador de conseguir fama, nombre y riqueza; en este sentido la obtención de oro y plata (especialmente el primero de los metales) en grandes cantidades a partir del saqueo de los antiguos tesoros incaicos y de la explotación aurífera en diversas minas de la zona andina, cubrieron las expectativas de los peninsulares fueron plenamente satisfechas.

El diccionario de la Real Academia Española define al oro de la siguiente manera: “elemento químico del grupo de los metales, de color amarillo brillante y muy usado en joyería”. Sin embargo, en el Perú de inicios de la conquista, el oro también significó poder, renombre, honor, riqueza.

El presente artículo mostrará algunas ideas que nos permitirán conocer la interpretación dada por los conquistadores hispanos al oro del Perú. Del mismo modo informaré algunas cantidades y datos, a lo mejor, desconocidos para los ciudadanos de a pie con respecto a la explotación y recolección del oro en nuestras tierras peruanas.

El oro en Europa. El oro en el Perú

¿Qué valor se le daba al oro en tierras europeas y americanas? Don Pedro Mártir de Anglería, humanista de los siglos XV y XVI, relataba haber escuchado antiguas tradiciones americanas que daban a conocer el origen del oro. Indicaba que “el sol salía a llorar, y que al caer sus lágrimas al suelo estas cuajaban en oro”. A partir de esta versión popular, Federico Kauffmann Doig afirma que: “(esta historia) permite inferir que al oro se le confería en América precolombina un valor distinto al que regía en occidente” (En “Mensaje iconográfico de la orfebrería lambayecana” – Lima, 1991).

Kauffmann añade: “El oro no era, ciertamente, en el Nuevo Mundo un medio de enriquecimiento, puesto que no representaba valor monetario alguno. Era, eso sí, materia sacra en sí misma. Con ella se maleaban figuras mágico – religiosas o joyas para engalanar a quienes regían y detentaban la responsabilidad de velar por el destino de sus sociedades. De este modo aparecían transfigurados en seres semidivinos y podrían impartir órdenes inapelables”.

Porras Barrenechea señala: “El oro tuvo en el Perú, desde los tiempos más remotos, una función altruista y una virtualidad estética. En el Incario el oro libertó al pueblo creyente y dúctil de la barbarie de los sacrificios humanos y elevó el nivel moral de las castas, ofreciendo a los dioses, en vez de la dádiva sangrienta, el cántaro o la imagen de oro estilizado, fruto de una contemplación libre y bienhechora, con ánimo de belleza. El oro tuvo, también, una virtud mítica fecundadora y preservadora de la destrucción y la muerte. En la boca de los cadáveres y en las heridas de las trepanaciones colocaban los indios discos de oro para librarlos de la corrupción”.

En contraposición, superadas las penurias de la travesía, los europeos llegados a tierras americanas “apreciaron el oro americano de acuerdo a los esquemas del pensamiento occidental”. Unos le dieron el valor de su apetencia; otros el surgido de su vena artística y cultural. Los unos hicieron del oro un botín y de la indigna fundición y repartija su tarea. Los otros convirtieron su visión del duro metal color de sol en al aprecio de las finas piezas y objetos encontrados en estos lares; siendo tal su admiración que, conservándolos, los trasladaron a España y Flandes. No en vano reconocería, el mismo Mártir de Anglería, que “lo que me pasma es la industria y el arte con que la obra aventaja a la materia”.

En “Oro y leyenda el Perú”, Don Raúl Porras Barrenechea refiere: “Un mito trágico y una leyenda de opulencia mecen el destino milenario del Perú, cuna de las más viejas civilizaciones y encrucijada de todas las oleadas culturales de América. Es un sino telúrico que arranca de las entrañas de oro de los andes. Millares de años antes que el hombre apareciera sobre el suelo peruano, dice el humanista italiano Gerbi, el futuro histórico del Perú estaba escrito con caracteres indelebles de oro y plata, cobre y plomo, en las rocas eruptivas del período terciario”.

Puede permitirnos la siguiente copla de Lope de Vega, referida también por Kauffmann, conocer la visión áurea del europeo:

“So color de religión

(Van) a buscar plata y oro

Del encubierto tesoro”

Porras agrega en su texto que el padre Acosta, con su severidad científica y su don racionalista, nos dirá en su Historia natural y moral de las Indias: “Y entre todas las partes de Indias, los Reinos del Perú son los que más abundan de metales, especialmente de plata, oro y azogue". León Pinelo, que situaría el Paraíso en el Perú, escribe: "La riqueza mayor del Universo en minerales de plata puso el criador en las provincias del Perú". Y Sir Walter Raleigh, avizorando el Dorado español desde su frustrada cabecera de puente sajón de la Guyana, en América del Sur, escribiría: "Ipso enim facto deprehendimus Regem Hispanum, propter divitias et Opes Regni Peru omnibus totis Europae Monarchis Principibusque longue superiorem esse." –"De ello sabemos que el rey de España es superior a todos los reyes y príncipes de Europa por causa de la abundancia y las riquezas del reino del Perú".

Pedro Cieza de León en “Crónica del Perú” (Cap. CXV) indica “... por las faldas de esta cordillera se han hallado grandes mineros de plata y oro... y en todo el reino del Perú; y si hubiera quien lo sacase, hay oro y plata que sacar para siempre jamás; porque en las sierras y en los llanos y en los ríos, y en todas parte que caven y busquen, hallarán plata y oro”.

Con pena, Porras Barrenechea reconoce: “El oro acumulado durante cuatro siglos en las cajas de piedra de seguridad del Coricancha, con un propósito reverencial y suntuario, fue a parar, a través de las manos avezadas al hierro, de soldados que se jugaban en una noche el sol de los Incas antes de que amaneciese, a los bancos de Amsterdam, de Amberes, de Lisboa y de Londres. No fue nunca el dinero, el oro acumulado, inhumano, utilitario y cruel”.

El ansia de oro y la censura de los Predicadores

En la obra “La Transformación Social del Conquistador” (1958), el filósofo peruano José Durand refiere (en el capítulo IV) “una exigencia de transformar su vida encaminaba los actos del conquistador. Se quería, claro está, una mudanza de acuerdo con el espíritu de la época, y se buscaba el oro a costa de grandes peligros y nunca a costa del orgullo. Corrían tiempos en los que el dinero estaba llamado a satisfacer unos ideales de vida muy diferentes de los actuales, y, en consecuencia, el afán de oro se presentaba con rasgos que no pueden coincidir con los de nuestros días”.

Fray Bartolomé de Las Casas aceptaba que las más importante de todas las razones de la conquista era, además, la más baja: “ninguno acá pasaba sino para, cogiendo oro, desechar su pobreza, de que en España en todos los estados abundaba”. Habrá que recordar que los conquistadores formaron parte de aquella multitud de “hidalgos segundones y mozos pujantes que se encontraban ante un porvenir desamparado”. La fórmula del éxito se expresa en el siguiente y conocido lema: “Iglesia, mar o casa real”. De no encontrar el éxito en el clero o los puestos públicos la única salida era aventurarse a las indias en procura de la anhelada oportunidad.

Desde muy temprano, la codicia de los conquistadores españoles fue censurada por los evangelizadores. Los frailes Pedro de Córdova y Antón de Montesinos, mucho antes de los descubrimientos de México y Perú, criticaron con firmeza los abusos de los primeros colonos que tanto perjudicaban a los indígenas.

Fray Bartolomé de Las Casas dijo con firmeza: “(arrebataron) con violencia y crueldad, y contra la voluntad de sus dueños, el oro, la plata y el dinero”. Luego añade. “(despojaron) a los reyes y señores naturales de sus dignidades reales, de sus demás títulos y honores, de sus derechos y jurisdicciones”. Indicaba que era tanto el deseo de venir a tierras americanas por el ansia del oro que “(apreciaban tanto las indias) mucho más que si les certificaran que habían de tomar Francia; así es la codicia y la liviandad de España”.

El clérigo Don Cristóbal de Molina se unió a las críticas afirmando “(las riquezas de las indias) cebaron a los españoles y les pusieron ánimo de descubrir más adelante… otro fin no traían los conquistadores”.

Gómara presenta, según versión de Durand, a los capitanes Soto y del barco haciendo oídos sordos a los pedidos de ayuda del Inca Huáscar, entonces prisionero de Atahualpa; todo por la codicia de poseer el dorado metal: “Pero ellos quisieron más el oro del Cuzco que la vida de Huáscar, con la excusa de mensajeros que no podían traspasar la orden y mandamientos del gobernador”.

El mismo Gómara añade sobre los codiciosos conquistadores: “con lo habido no se contentaban, fatigaban los indios cavando y trastornando cuanto había, aun les hicieron hartos malos tratamientos y crueldades porque dijesen del y mostrasen sepulturas”. En tono picaresco y con el fin de ridiculizar tanto insano deseo de riqueza, más adelante indica: “puede ser que el deseo que tienen al oro en el corazón, se haga en la cara y en el cuerpo aquel color” (Ellos y el oro, todos van de una misma color – según Motolinía)

Fray Toribio Motolinía, escribe sobre las experiencias de indios y españoles en las nuevas tierras americanas, especialmente en México cuya conquista vivió de cerca. Con tono amoroso dice sobre los indígenas: “estos indios cuasi no tienen estorbo que les impida para ganar el cielo, de los muchos que los españoles tenemos y nos tienen sumidos, porque su vida se contenta con muy poco, y tan poco que apenas tienen con que vestir y alimentar… no se desvelan en adquirir ni guardar riquezas, ni se matan por alcanzar estados y dignidades. Con su pobre manta se acuestan y, en despertando, están aparejados para servir a Dios”.

Sobre el daño ocasionado a estas tierras diría: “tanto la chuparon que la dejaron más pobre que otra… mas bastante fue la avaricia de nuestros españoles para destruir y despoblar esta tierra que todos los sacrificios y guerras y homicidios que en ella hubo en tiempo de su infidelidad”. Las siguientes palabras resultan impactantes: “solo aquel que cuenta las gotas del agua de la lluvia y las arenas del mar, puede contar todos los muertos y tierras despobladas”.

La recolección y explotación del oro

Sorprenden los registros del botín obtenidos por los conquistadores españoles en nuestra tierra peruana. Los datos aportados por André Emerich en “Sudor del sol y lágrimas de la luna” sobre la suma del rescate de Atahualpa y el botín del Cuzco (resultados de la investigación de Samuel K. Lothrop) son “134 mil libras de plata y 175 mil libras de oro. Por lo tanto resulta evidente que los incas tenían una riqueza mucho mayor en metales preciosos comparándola con la de otras tierras americanas. Por ejemplo, superó en más de dos veces el oro e infinitamente más plata que sus contemporáneos aztecas”. “Oh Perú, de metal y melancolía” (García Lorca).

Luis Vitale en “Historia Social Comparada de los pueblos de América Latina” (1998) afirma: “La causa esencial de esta rápida recolección de metales preciosos fue el grado de adelanto minero–metalúrgico que habían alcanzado los indígenas de América Latina. El desarrollo de las fuerzas productivas autóctonas permitió a los españoles organizar en pocos años un eficiente sistema de explotación. De no haber contado con aborígenes expertos en el trabajo minero resultaría inexplicable el hecho de que los conquistadores, sin técnicos ni personal especializado, hubieran podido descubrir y explotar los yacimientos mineros, obteniendo en pocas décadas tan extraordinaria cantidad de metales preciosos. En fin, los indios americanos proporcionaron los datos para ubicar las minas, oficiaron de técnicos, especialistas y peones, y aportaron un cierto desarrollo de las fuerzas productivas que facilitó a los españoles la tarea de la colonización”. Además: “Según las estadísticas más autorizadas, la producción de oro y plata indianos, entre 1503 y 1560 ha sido estimada por Soetbeer en 173 millones de ducados; por Lexis en 150 millones y por Haring en 101 millones”

Bernardo Veksler, en “Una Visión Crítica de la Conquista de América” aporta información sobre la cantidad de oro y plata (en Kg) extraídos de las colonias españolas en América. Resulta significativo reconocer que la mayor cantidad de todo este metal correspondió al Virreinato del Perú:

PERIODO	PLATA	ORO
1531-1540	86 193	14 466
1541-1550	177 573	24 957
1551-1560	303 121	42 620
1561-1570	942 858	11 530
1571-1580	1 118 591	9 429
1581-1590	2 103 027	12 101
1591-1600	2 707 626	19 451
1601-1610	2 213 631	11 764
1611-1620	2 192 255	8 855
1621-1630	2 145 339	3 889
1631-1640	1 396 759	1 240
1641-1650	1 056 430	1 549
1651-1660	443 256	469
TOTAL:	16 886 815	181 333

Eduardo Galeano en “Las Venas Abiertas de América latina” (1989) trata de actualizar los datos sobre el valor de la riqueza obtenida por los europeos: “Con base a los datos que proporciona Alexander von Humboldt, se ha estimado en unos cinco mil millones de dólares actuales la magnitud del excedente económico evadido de México entre 1760 y 1809, apenas medio siglo, a través de las exportaciones de plata y oro”.

En 1595, según el Inca Garcilaso de la Vega “entraron por la barra de San Lúcar treinta y cinco millones de plata y oro del Perú”. León Pinelo, con base en los libros del Consejo de Indias, dice que en el Perú se labraban, a principios del siglo XVII, cien minerales de oro y que en ellos se habían descubierto dos minas de cincuenta varas, de otros metales.

Sobre las minas coloniales y su respectiva producción, un aporte de Raúl Porras resulta muy significativo: “Las minas de Potosí dieron de 1545 a 1647, según León Pinelo, 1’674 millones de pesos ensayados de ocho reales. Cada sábado daban 150 ó 200 mil pesos, dice el padre Acosta. El padre Cobo escribía hacia 1650: "Hoy se saca cuatro veces más plata que en la grande estampida de la conquista". Las minas del Perú y Nuevo Reino dieron, en el mismo lapso, 250’000 000 pesos. La mina de Porco daba un millón cada año, la de Choclococha y Castrovirreyna 900 mil pesos ensayados, la de Cailloma 650 mil y la de Vilcabamba 600 mil. El oro prevaleció, en los primeros años, hasta 1532, en que se descubrieron las primeras minas de plata en Nueva España y, en 1545, las de Potosí. León Pinelo calcula que las minas de oro del Perú, Nueva Granada y Nueva España daban al Rey un millón de pesos anuales. Desde la conquista hasta 1650 el oro indiano dio 154 millones de castellanos, o sea 308 millones de pesos de ocho reales, o sea quince mil cuatrocientos quintales de oro de pura ley.

Algunas palabras finales

Es necesario comprender al español en América como un hombre nuevo. En una conferencia dictada en Buenos Aires (1938) Don José ortega y Gasset sostuvo tal idea. Sin embargo tal novedad resulta de un largo proceso de mestizaje que no se puede estudiar desligado del tormentoso ingrediente de la codicia del conquistador peninsular.

La historia excede a la historiografía en cuanto a la reflexión de los hechos, su significado y filosofía. Es necesario conocer, también, las mentalidades de la época. La tarea de introducirnos al mundo de las creencias indianas y europeas beneficia nuestra tarea.

La riqueza del Perú fue y será su dinámica cultural que lo convierte en un pueblo trascendente y entrañable. El oro pudo alimentar la codicia. Nuestra cultura será fuente imperecedera de alegría, fe, desarrollo y solidaridad.

Alegría Literaria Lambayecana (Un aporte a la Historia de la alegría)

2011-08-18T17:34:00.000-07:00

En Chiclayo de mediados y fines del siglo XIX e inicios del XX se dijeron, según Nixa, “muchas verdades políticas y otras tantas amorosas a golpe de arpa” (Revista centenaria, 1935). Cada una de esas “verdades” escritas en forma de verso o prosa, mostraron el apego apasionado por la tradición y la ternura por las cosas ordinarias pero entrañables; fueron palabras siempre acompañadas por ritmos contagiosos. Sea al son acompasado de algún instrumento de cuerda, viento o percusión; o al agradable impacto que ocasionaba el buen uso de la palabra hablada, en Chiclayo nada dejó de decirse y todo fue dicho con picardía y salero.

No pretendo hacer una historia de la literatura Lambayecana, Dios me libre de semejante despropósito, deseo compartir, de autores de nuestra tierra, palabras, versos, dichos… ¡alegría! La palabra induce o surge de la alegría, dependiendo del caso, por ese motivo quisiera que el presente pueda considerarse como un aporte a la historia de la alegría lambayecana, alegría que no cesa y siempre será parte de un pueblo que “vive en las calles”.

Durante la Revolución de Balta, en 1868, las negras Manuela “manonga” Nevao y la “ñata” Fidela, cantaron y bailaron ante las tropas del gobierno “La puerca raspada” que era un baile entre dos mujeres “que se levantaban la pollera hasta las rodillas, descalzas y al son del verso. Con el empeine del pié se golpeaban la pantorrilla de la pierna izquierda, produciendo un sonido como palmas” el baile, prohibido y considerado un delito en esa época, incluía el uso de pañuelos y cohetecillos. La letra del verso decía:

“La puerca raspada

La niña casada

Y tan casadera

Con su bañadera.

Negra, negra, negra

Sácale ese pique

Mi amo, mi amo, mi amo,

Ya me lo saqué,

No me pegue usted

Mi amo

Ya me lo saqué

Mi amo”

Durante el mismo hecho histórico una conga de José “juyupe” Guevara fue dedicada a Balta. Conga se denominó a este ritmo de esclavos africanos por la etnia a la que pertenecían y en Chiclayo, según Nicanor de la Fuente, a “una familia negra muy querida pues eran gente honrada pero de genio alegre”. Se dice que “mientras los soldados trabajaban el las defensas o descansaban por los suburbios, las jaranas pintaban su color más vivo, bailando y cantando”. La letra es la siguiente:

“De los coroneles

¿Cuál es el mejor?

El coronel Balta

Se lleva la flor

Porque lo merece

Hora

Porque es muy valiente

Hora.

Tun tun ¿Quién es?

¿Quién está aquí?

¿Si será la conga

Que viene por mí?z

Hora si la conga

Hora

Donde la manonga

Hora

Pa que se componga

Hora”

A Don Guillermo Billinghurst, “pan grande”, presidente peruano de corte populista a inicios de la segunda década del siglo XX; el pueblo le dedicó el siguiente verso:

“Dicen que el viejo es chileno

Y le gusta el anizao

No importa china del alma

Porque el pueblo lo ha llevao

El viejo la pinta y tumba

Al civilismo traídos

El viejo no aguanta pulgas

Como buen gobernador

Y si algún día, caracho

Alguien lo quiere tumbar

Aquí está el pueblo chiclayano

Que a su lado a de pelear”

Cuando “pan grande” fue derrocado por un golpe de estado un día 4 de febrero, el pueblo lamentó lo ocurrido:

“Con el viejo se ha perdido

La mejor autoridad

Se ha perdido el pan, la carne

Y nuestra amada libertad

No tenemos plata ni oro

El Perú ya se ha fregao

Porque con estos papeles

Es pior que el churre pelao

I diga usted alguna cosa

Pa que sepa la mejor

El cachaco tira palo

Yo mejor callo por Dios

Pero ahora y mañana

A Billinghurst he de avivar

Porque con el siempre tuvo

El pueblo en que trabajar”

Durante el gobierno de José Pardo, en 1914, la crisis económica golpeó a nuestro país. Los chiclayanos olvidaron pronto el apoyo brindado al presidente y, desengañados por los desaciertos políticos del régimen, le dedicaron el siguiente verso:

“Tanto avivar a Pardo

En lo que vino a parar

Las mujeres muertas de hambre

Y los hombres sin trabajar”

En Tumán cantaron:

“En Tumán no comen carne

En Tumán comen melao

El trapiche come carne

Ay, que viva el hacendao.

En Tumán nos daban pisco

Butifarras y melao

En cambiando con el voto

Que hace falta al hacendao.

En Tumán nos echan palo

Y nos quitan el melao

Es que el niño Pepe pardo

En palacio está sentao”

Don Teodoro Rivero Ayllón nos dice: “Cultores del Romanticismo, fueron en nuestro medio, poetas dispares como Emiliano Niño, Gregorio campos Polo, Fidel Arana, Augusto León, José García Urrutia o las poetisas Luisa Montjoy Chávarry y Juana Rosa Sime de Villena” (“Lambayeque: sol, flores y leyendas” – 1975). Sobre Juana Rosa Sime debo indicar que recibió versos de admiración y, por muchos años, cartas de Don Jorge Isaacs, autor de “María”.

A Don Augusto león corresponde la autoría de un verso muy conocido en los ámbitos escolares de inicios del siglo XX:

“Yo soy la colegiala

Alegre y decidora

Que ríe a cada hora

Que canta sin cesar”

Por la misma época Don Germán Leguía y Martínez cantó a la mujer amada:

“Tu tez de mármol y de azucena

Campo de nieve, lirio sin par…”

El satírico José Clodomiro Soto y Ortiz escribió, en “Cienos y Manantiales” algunos sonetos:

“… y amé la vida, no porque es la vida,

Amé la vida porque estás en ella…”

Y en otro, “A Magdalena”, nos dice:

“… la acción de tu mirada prodigiosa

Infunde vida para dar la muerte”

Manuel Bonilla, poeta e historiador, escribió en “Allá en Cinto y Collique”:

“En mi región natal hay una aldea

Alegre pintoresca y bulliciosa

Allí cuando la aurora

Con sus luces colorea

De la agresta colina la ancha falda

Chiscos, tordos, chiroques y jilgueros

Cruzando de arrozales el mar de oro

Modulan sus gorjeos placenteros”

El jayancano Germán campos, escribió en “Invierno”:

“Se oye el concierto de los astros

En la quietud propicia…

Un claro azul recubre el firmamento

¿Qué tienes, alma mía?

Volvamos a la política. Leguía promulga, durante el Oncenio o “Patria nueva”, la Ley de conscripción vial. Con ella, cada peruano debía dedicar un día de su trabajo a la construcción de carreteras. La ley fue interpretada de forma tal que perjudicó al indígena y al cholo. Ante ello a la gente del campo se le dio por cantar:

“Señora por vida suya

Présteme su totoral

Pa esconder a mi cholito

Que se lo lleva la vial”

Otro sí digo

Los cholos de Eten, con su encantador final en “e”, cantaron a golpe de cajón:

“Pajarite amarille

Color de alfalfe

Como has de tener frie

Por las ories del ríe

Si no tienes ponche”

Otro canto, a golpe de arpa fue:

“China hija de tu madre

Conmigo te has dir

Por la oríe del ríe

Ayayay de ti

Yo estaba durmiende

Y me despertates

El sombrero e junco

Yo te ay de tejer”

La antigua pretensión del lambayecano de imponerse al chiclayano inspiró a nuestros paisanos cantos ofensivos a los lambayecanos:

“De Lambayeque a Chiclayo

Mataron un huerequeque

Y del buche le sacaron

Un cholo de Lambayeque”

Para terminar

Y solo para no desentonar, quiero dejarles uno mío y con el entrañable amor por mi tierra. ¿Cómo dejar de escribir sobre ella? ¡Dios es Chiclayano! Y Chiclayo es el paraíso:

Mi pensamiento se abraza

A este verso que se expande

Para cantarle a mi raza

Con un corazón muy grande.

Soy peruano, aquí nací

En esta faja costeña

Entre algarrobos y leña

Con el oro y el maní

Porque surgieron aquí

Nobles culturas sin tasa

Que con sol de ardiente masa

Gobernaron al Perú

Al Mochica y al Chimú

Mi pensamiento se abraza.

Yo nací en la cordillera

El alto pico y la puna

Con orgullo fue mi cuna

Una nube mensajera

A mis pies tengo praderas

Y no hay rigor que me ablande

Extendiéndose en el ande

Mi Tahuantinsuyo brinca

Uno la herencia del Inca

A este verso que se expande.

Yo nací en la selva agreste

Dominando ricas zonas

Soy el rey del Amazonas

Bajo un cielo azul celeste

No hay aquí quien contrarreste

Mis dardos en su coraza

Mi sangre hierve cual braza

Nativa de este terreno

Levanto mi voz de trueno

Para cantarle a mi raza.

Soy amo en las tres regiones

Respetando mis orígenes

Y las tribus aborígenes

Orgullo de las naciones

Al opresor sin razones

No permito que se agrande

Y donde quiera que ande

Gritaré con mucho honor

Soy Chiclayano, Señor

Con un corazón muy grande

La Revolución de Balta: Una cosa de negras

2011-07-10T12:57:00.000-07:00

La Revolución del Coronel José Balta (20 de octubre de 1867 a 7 de enero de 1868) contra el gobierno de Don Mariano Ignacio Prado Ochoa tuvo como hecho crucial el triunfo del revolucionario en la ciudad de Chiclayo en 1868; aunque la ciudad en la que se inició fue la nuestra, los ecos de la misma se dejaron sentir en Arequipa (con Don Pedro Diez Canseco) Lima, Otuzco, Cajamarca y Trujillo. Recordemos, el motivo del levantamiento fue la oposición al gobierno de Prado Ochoa, quien lo había deportado a Chile, y la negativa de Balta a jurar la Constitución de 1867 (que legitimaba la dictadura de Prado) por su posición a favor de la vigencia de la carta magna de 1860 (de corte liberal, promulgada durante el gobierno de Ramón Castilla).

En lo que nos concierne, que es lo ocurrido en nuestra heroica tierra, sabemos que el Coronel Balta ingresó a nuestra ciudad el 6 de diciembre de 1867 trayendo consigo 156 hombres de tropa (triunfadores de Otuzco y Cajamarca) y su estado mayor conformado por los oficiales Coronel Silvestre Gutiérrez, Comandantes Rafael Venturo, Felipe matute, Lorenzo Sotomayor, Peredo, Luís Herrera, Isidro Perales y Francisco Alzamora.

El pueblo de Chiclayo recibió con coronas de laureles y arcos de triunfo al Coronel balta, quien “entra bajo banderas y aclamaciones jubilosas”. Cantando y bailando al ritmo de la “conga” el pueblo interpretó, desde aquel día y mientras duró la revolución, una muy famosa con música y letra de Don José Guevara “juyupe”: “De los coroneles/¿Cuál es el mejor?/el Coronel José Balta/se lleva la flor/porque lo merece/ hora/porque es muy valiente/hora//tun tun ¿Quién es?/¿Quién está aquí?/¿si será la conga/ que viene por mí?/hora si la conga/hora/donde la manonga/hora/pa’ que se componga/hora”

Según definición en la “Revista Centenaria” (1935), conga “fue el nombre o apodo de una familia muy querida en Chiclayo, pues eran gente honrada pero de genio alegre. De allí arranca el origen de esta inventiva chiclayana”. Debo agregar que CONGA es el nombre de una etnia africana a la que pertenecieron muchos de los esclavos negros traídos a Lambayeque.

El mismo día de su arribo, Balta, declara mediante una proclama la insurrección de Chiclayo y, en respuesta, 600 hombres, 100 mujeres y 100 jóvenes (sumados a los 156 soldados traídos por el coronel) se pusieron voluntariamente bajo el mando del líder rebelde. De inmediato el pueblo inició la construcción de trincheras y defensas de la ciudad. Al respecto, Don Nicanor de la Fuente (NIXA) refiere: “Las calles Alfredo Lapoint (teatro) Balta (San Cayetano) 7 de enero (Ortiz) y Puente Reque, quedaron francas de sur a norte; no así las transversales que quedaron atrincheradas y cerradas por dobles filas de adobes, de suerte que cada girón desde la Plaza de Armas hasta la Estación de Pimentel (actual sede principal del Banco de la Nación en nuestra ciudad) formaron un callejón”.

Dos ventajas concretas encontró para este trabajo el Coronel Balta, que dirigía día y noche los trabajos. En primer lugar, la necesidad de adobes para la barricada fue cubierta con la demolición de paredes antiguas que no tenían techo. Además, las antiguas casonas (cada una con corralones) permitían comunicarse desde el interior con varias calles. Con esto la comunicación sería más segura y fluida.

El día 12 de diciembre de 1867 se anunció que las fuerzas del gobierno llegaban a Reque. Balta ordenó la repartición de municiones. Se entregaron siete paquetes de municiones por plaza, quedando “otro tanto de reserva y la maestranza trabajando noche y día”. Del total de combatientes, quinientos, por no disponer de armas de fuego, pelearían con cuchillos, por ello recibieron la orden de afilarlos y pasar revista ante sus cabecillas. La orden de Balta fue “¡Vénzanlos a cuchillo que yo los terminaré con mis 200 hombres”.

La mayor parte de los voluntarios enlistados en Chiclayo fueron los negros de la forastería, también llamada “Villa del Sol” o “Chiclayo chiquito” (actualmente ubicado en la zona del “Parque Obrero” y la Av. Pedro Ruiz) quienes fueron audazmente liderados por un grupo de negras entre las que destacaban: Manuela (“manonga”) Nevao, la mamá Jacoba, la “Pitonga” y la “ñata” Fidela. Los negros decidieron enlistarse como gente de infantería.

Estando en su cuartel general (ubicado en la antigua Iglesia Matriz, para esa época local del Colegio Nacional “San José”) el Coronel Balta recibió el pedido de audiencia de las 4 negras que solicitaron ser ubicadas al frente del cuerpo de infantería: “Venimos donde su merced a presentarnos de soldaus. Semos mujeres pero semos muy hombres. No queremos cocinar, ni lavar, ni hacer nada de lo que hacen las flojas. Queremos echar bala y meter cuchillo. Su merced mándenos donde quiera pero a pelear”

El coronel Balta, emocionado por su valor, respondió: “Serán las cuatro mis ayudantes de órdenes. Tú irás a la compañía del Comandante Venturo (dijo a la Manonga) Jacoba a la de Peredo, Pitonga a la de Luís Herrera y Fidela a la de Isidro Perales. Y digan de inmediato que estén listos, que las fuerzas del gobierno están en Reque. No hay que descuidarse. No beban mucho. A las seis de la tarde vendrán a darme cuenta”

Iniciadas las acciones, Balta observaba los combates desde la torre de la Iglesia Matriz, a sus pies y escondido su secretario personal Don Ricardo Palma preguntó ¿Cómo van las acciones y a quién favorecen? A lo que Balta respondió “¿Escucha la conga? ¡Mientras el pueblo cante la victoria nos sonríe!”

“Cuentan que en una tregua del combate entre las fuerzas de Balta y las de Pío Cornejo (gobiernista) la Nevao y la ñata Fidela, subieron a un techo del fuerte Maradiegue y desde allí, llamando la atención a las fuerzas del gobierno con sus pañuelos y cohetecillos, les bailaban la Puerca Raspada el paso preferido de la época entre la gente del pueblo”

La “puerca raspada” era un baile de negras en el que participaban dos mujeres que se levantaban la pollera hasta la rodilla (un delito en esa época) y descalzas, al son del verso, con el empeine del pie se golpeaban la pantorrilla de la pierna izquierda produciendo un sonido con las palmas. A la letra en su baile las negras decían: “La puerca raspada/la niña casada/y tan casadera/con su bañadera//negra, negra, negra/sácale ese pique/mi amo, mi amo, mi amo/ya me lo saqué/no me pegue usted/mi amo, mi amo, mi amo/ya me lo saqué”.

El 10 de enero de 1868, las fuerzas del Coronel Balta, derrotan finalmente a las fuerzas gobiernistas dirigidas por Pío Cornejo y el oficial Bernal. El día 11 de enero, Balta, dirige una proclama de agradecimiento al pueblo de Chiclayo, luego con su secretario Don Ricardo Palma y parte de su estado mayo se trasladan a la casa de la familia Perales en donde se instaló ocupando los altos. En el lugar recibe de manos de Don Julián Perales y Don Manuel Maradiegue un préstamo para pagar los muchos gastos de la revolución. El mismo día recibe la visita de la negra Manuela “manonga” Nevao quien había sido herida en uno de los combates y, por tal motivo, no pudo ver al coronel y festejar el triunfo. El coronel, al verla, se adelantó a ella y abrazándola le preguntó:

-Negra, ¿y la herida?

La negra respondió:

-Mi amo, ya estoy buena, al pellejo negro no le entran las balas de Don Bernal.

Sobre el fin de la Tradición de la “Burrita del Señor” y la Procesión del “Señor del Borriquito” en Chiclayo

2011-07-10T10:31:00.000-07:00

En el pasado artículo “Lambayeque colonial en Semana Santa” que escribí con ocasión de la “Semana de Dolores” referí que durante el tiempo colonial y hasta el primer cuarto del siglo XX “El Domingo de Ramos después de la bendición de las palmas y ramas, salía la imagen del Señor sobre una burra. La procesión era conocida como la del “Señor del borriquito” y la burra era separada el resto del tiempo solo para ese uso y como tal era llamada la “burra del Señor”. La “Burra del Señor” era tenida por sagrada, nadie podía tocarlas ni negarles el alimento que sabían ellas mismas pedir. Que sabían pedir porque se presentaban en las casas, golpeando el suelo, exigiendo el tributo alimenticio del vecindario… raro es hoy el pueblo del Perú que conserve su “Burra del Señor” a la cual los chiquillos aprendieron a respetar y cuidar”.

He seguido investigando sobre esta vieja pero añorada tradición que, en nuestra tierra, no debe ser olvidada. ¿Cuándo, cómo y porqué se dejó de practicar en Chiclayo tan espiritual costumbre? El artículo “La Burrita de Nuestro Amo ya no Pasea su Holgazanería por las Calles de la Ciudad”, que llegó a mis manos por el aporte de la joven investigadora Rosa Isabel Cortez Gil, corresponde a la histórica “Revista Centenaria” (1935) y contiene las respuestas necesarias.

La procesión del “Señor del borriquito” se celebraba en Chiclayo cada año gracias a la decidida participación de la mayordoma de la fiesta doña Josefa de Scaperlenda quien “se encargaba del cuidado de este animal y de su preparación para el paseo anual”. El animal trabajaba solo una vez al año durante el “Domingo de Ramos” llevando sobre sus chatos lomos holgazanes la bondadosa imagen del Señor entre múltiples palmas y regueros de flores.

Don Nicanor de la Fuente (Nixa) nos dice “la burrita de nuestro amo, lentamente, alcanzaba durante el día los diferentes lectores de la ciudad, y era lo más natural verla interceptar el tráfico de peatones y automóviles. Acostumbrada por el vecindario a comer pan, manzanas, lechuga, panca de choclo, etc. Se metía en las veredas, debiendo el transeúnte bajar a la calzada para seguir caminando sin interrumpir la digestión del animal con arreos impertinentes y ateos. Otras veces se echaba en medio de la calle y el vehículo (casi siempre una carreta) había de interrumpir su marcha hasta que la pereza tradicional de la burrita le permitiera levantarse tras la solicitud de paso del carretero”.

La burrita era blanca, gorda y nadie la montaba. La superstición había creado en la gente cierto temor trocado en respeto para el animal, por tal motivo nadie la maltrataba. Cada pueblo, que la tuviera, tenía la obligación de cuidarla y alimentarla. Cuando un forastero, sin conocerla, la quiso apalear las “chinas” (cholas chiclayanas) le decían con prontitud ¡No la toque, es la burra de nuestro amo!

El día de la procesión, y gracias al trabajo de la Sra. De Scaperlenda, la burrita lucía hermosa, bañada y limpia. Sus cascos relucientes pisaban, entonces, finamente los mantos, petates y alfombras de flores preparadas por la feligresía en tan especial ocasión. El cortejo lo encabezaba el Señor Cura (según mi indagación el último que vio una “Burra del Señor” fue el Presbítero Don Cipriano Casimir) seguido por los monaguillos, la burra con la imagen del “Señor del borriquito”, la mayordoma y la feligresía.

No en pocas ocasiones la “Burrita del Señor” se presentó con la barriga hinchada. Nixa refiere que “Era la consecuencia de un desliz amoroso. Era el divino mandato de la procreación, pero jamás se dio el caso de tener que interrumpir una procesión porque la burra estuviera en el trance supremo de la maternidad inminente, imposibilitada para la marcha beatífica por algunas calles de la ciudad”

El fin de esta tradición se debe al fallecimiento de Doña Josefa de Scaperlenda quien era la única persona que se preocupaba porque la procesión tuviera prestigio y brillo cada año. Otro hecho que perjudicó a la conservación de la tradición fue el aumento en la cantidad de automóviles en las calles de Chiclayo. Los vehículos la atemorizaron y desplazaron del centro de la ciudad, donde nunca más se le vio andar por la antigua Calle Real (actual Calle “Elías Aguirre”). La última vez que se le vio fue ingresando a la Capilla de “La Verónica” tal vez buscando refugio, tal vez haciéndola su última morada.

Con la desaparición de la “Burrita del Señor” desapareció, también, una vieja y noble costumbre. Hoy nuestra fe “viaja en automóvil” y Dios dejó de ser llamado el “amo”. Hoy Jesús no cabalga, en nuestras celebraciones del “Domingo de Ramos”, sobre una mansa pollina, tal como manda la tradición; aunque su amor, que no envejece, se siga abriendo paso por nuestras calles bendiciendo a un pueblo que le amó, le ama y le amará por los siglos de los siglos ¡Amén!

Vida y Obra del Siervo Nicolás de Ayllón: De “Casa de recogidas” a Monasterio Capuchino

2011-06-09T05:37:00.000-07:00

Junto a José Luis Flores Gallegos en la escenificación
sobre "Esclavos de Lambayeque" en el marco de la
asignatura escolar de Historia Regional Lambayecana

La causa seguida por la Inquisición contra Ángela Carranza causó un efecto negativo en el proceso de beatificación iniciado a favor de Nicolás de Ayllón “por las dudas acerca de la veracidad de los testimonios sobre la vida y las virtudes del sastre indígena” incluidos en la hagiografía del Padre Bernardo Sartolo. La situación se agravó al ser incluida María Jacinta de Montoya (María Jacinta de la Santísima Trinidad), esposa de Nicolás, debido a “la controversia generada por algunas declaraciones que no esclarecían en su totalidad los hechos prodigiosos obrados por el indio sastre antes y después de su fallecimiento”.

Antes de su matrimonio con el Siervo de Dios Nicolás de Ayllón, María Jacinta fue “donada” del Monasterio de la Encarnación de Lima, se puede inferir que tuvo una vida de oración y trabajo dedicado especialmente al “desarrollo de oficios como la jardinería y la cocina y colaborando en actividades como la enfermería, lavandería y compra de alimentos para el monasterio” (“Velos y votos: elecciones en los monasterios de Lima colonial”. Pedro Guibovich, 2003).

María Jacinta, al comienzo, no tomó de buen agrado el matrimonio con Nicolás, sin embargo aceptó el compromiso así como la condición social de Nicolás: “Que sea indio el que ha de ser mi marido, no le quita el que sea bien nacido, y mucho menos el que sea afable, cortés, recogido, y virtuoso, yo no me caso con su Nación sino con su persona y importa poco, que la Nación no sea igual, si la persona es muy ajustada, en el tendré quien finalmente me asista, y quizas en un Español hallare un tyrano que me desprecie; su oficio rendirá abundantemente para los dos, y es locura aspirar a lo superfluo, quien se halla como yo, sin tener lo necesario” (según la Hagiografía de Bernardo Sartolo, 1684. Pp. 64 – 65 en “Santidad e inquisición a fines del siglo XVIII el caso del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón”). Al poco de casarse debido a su desagrado, solicitó al Arzobispo de Lima Pedro de Villagómez la anulación de su matrimonio, obteniendo como respuesta del clérigo el pedido de “vivir agradecida con Dios por el marido que le había dado”.

El buen trato y dedicación que le prodigó Nicolás durante cada día de su vida matrimonial lograron en María Jacinta el respeto y admiración a su esposo; esto sería más notorio desde el momento de la muerte del Siervo cuando las muestras de veneración que daba el pueblo de Lima la motivaron apoyar el inicio de la causa de beatificación. En la hagiografía del Padre Bernardo Sartolo se da cuenta de una revelación que tuvo Nicolás durante su agonía y le fue narrada a María Jacinta por el propio indio: “Durante su agonía, la Virgen se le apareció al indio sastre entre sus sueños y le dio su palabra de que su casa no quedaría en desamparo, ya que estaría bajo su protección y la de los religiosos de la Compañía de Jesús. Asimismo, la Virgen le dio a conocer que su casa sería convertida en monasterio y que pasaría a ser conocida como la casa de “Jesús, María y José”.

La casa en la que vivían María Jacinta y Nicolás había sido propiedad del jesuita Juan de Alloza quien falleció en 1666, según Vargas Ugarte en “olor de santidad”, motivo por el cual se apertura una causa informativa de sus virtudes “Non Cultu” hasta 1689. Dicha causa no llegó a prosperar. Sin embargo, es significativo el hecho que un hombre de reconocidas cualidades cristianas legara a Juan tan apreciada propiedad.

La casa de Nicolás había servido, según el historiador Juan Luis Orrego Penagos, como “vivienda para recoger a niños huérfanos y jóvenes mujeres abandonadas” y, según Celes Alonso Espinoza, como “Casa de recogidas”. A su muerte, María Jacinta se hizo cargo de la dirección de la casa con el propósito de convertirla en Monasterio. Debido a la buena reputación de Nicolás y María Jacinta por el loable trabajo realizado en su vivienda no sería difícil contar con el respaldo de los personajes más notables de aquel tiempo. Después de enviar cartas a las principales autoridades coloniales, personalidades y al mismo Rey de España; María Jacinta logró respaldo a su proyecto. Celes Espinoza nos brinda, de documentos escritos por María Jacinta, la visión de esta mujer con respecto del futuro Monasterio: “(será) Plantel de flores, paraíso abundante, fuente hermosa, ciudad cercada, preciosa corona y navío lleno de riquezas… huerta cerrada, paraíso de delicias, tálamo nupcial, aposento inmaculado, tabernáculo, reclinatorio, escuela de virtudes, estación militar, casa de santidad, guarda de la castidad, firmamento de pudicia, y espejo de religión y obediencia”. Agrega el contenido de una carta de María Jacinta al propio Rey: “Manifiesto que esta casa y beaterio o conservatorio se halla ya fundado a la vista de los virreyes, Audiencia y Arzobispo. Solo lo que se pretende es que se sirva V.M de permitir que las mujeres que la habitan viviendo debajo de obediencia, pobreza y castidad se consagren a Dios, con profesión de Regio aprobada por su Santidad”.

Espinoza afirma que “De otro lado, cabe mencionar que estas muestras de solidaridad trascendieron el ámbito local. Desde Madrid y Roma, se comenzó a gestar una red de apoyo cuyo objetivo era consolidar el sueño del monasterio y la santidad del indio sastre. Personajes como Gaspar de Villalobos, procurador de la causa de Nicolás en Roma, y Diego de Villatoro, caballero de la orden de Santiago y miembro del Tribunal de Contaduría Mayor de Hacienda de Lima, intercambiaron cartas, en las que dejaban sentados los procedimientos que se debían seguir para acelerar los trámites del proceso de Nicolás. En sus cartas, se dan instrucciones a María Jacinta para la obtención de los documentos necesarios para agilizar el desarrollo de la causa de Nicolás, así como algunos consejos acerca de cómo debía actuar para lograr la fundación del monasterio”.

Juan Luis Orrego agrega “Como la casa siguió aumentando, y los recursos no alcanzaban para cubrir los gastos, un vecino adinerado, Francisco Mendoza Cisneros, donó un terreno donde se levantó una capilla, la que entró en servicio el 1 de abril de 1678. Dos meses después, el 17 de junio, un sismo afectó los templos de la ciudad y, nuevamente, Francisco Mendoza y Cisneros donó un sector grande de su casa para construir una nueva capilla, con sacristía, enrejado, coro y comulgatorio. Desde entonces se llamó capilla de Jesús, María y José”.

Aunque al comienzo pensó, María Jacinta, pedir a las hermanas Carmelitas Descalzas hacerse cargo de la casa, luego decidió por las virtudes de pobreza y caridad de las Capuchinas Franciscanas. Orrego Penagos afirma “El crecimiento de la capilla fue muy rápido y el beaterio se convirtió en monasterio. Luego, varios benefactores dieron donativos para continuar la obra y, cuando a inicios del siglo XVIII, llegaron las monjas capuchinas, ya los trabajos estaban muy avanzados”. La Real Cédula que autoriza la conducción del Monasterio por las Capuchinas se emite en 1698. El arribo de las Capuchinas a Lima fue en 1714.

Fue después de este logro que la Inquisición encontró una serie de imprecisiones en la hagiografía de Sartolo (la versión de Ángela Carranza) y alcanza a la misma María Jacinta acusándola de “búsqueda fama y prestigio personal”. Celes Espinoza recoge en los archivos de la inquisición, en el documento “Proceso de fe María Jacinta”, la siguiente precisión del Santo Oficio sobre el libro de Sartolo: “En el libro impreso en muchas partes del se aplaude a la dicha María Jacinta de Santa con otras prerrogativas singulares, que estando viba –como se ha dicho– puede tener grave inconveniente en la virtud y ejemplo con que oy vibe María Jacinta, según la voz común que corre”.

La Dra. Raquel Pardo en su trabajo “¿Santas o falsas beatas?” indica que la acusación de la inquisición a María Jacinta fue por “Fingir éxtasis, suspensión de los sentidos, tener arrobos, quedar fuera de sí, tener visiones, y revelaciones de verdades secretas” luego agrega que María Jacinta “Se auto denunció a raíz del juicio de su amiga Ángela Carranza”.

La complejidad de la causa seguida contra María Jacinta, lo mismo que la actuación de la Inquisición en este y otros casos de la época, serán revisadas en la siguiente entrega.

Vida y Obra del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón: La Intervención del Tribunal del Santo Oficio en la Causa de Beatificación. La "revelación" de Ángela Carranza

2011-06-01T16:54:00.000-07:00

El historiador Celes Alonso Espinoza Rúa en su trabajo de investigación “Santidad e Inquisición a fines del siglo XVII: El caso del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón” indica que: “La intervención del Santo Oficio en el libro (Hagiografía de Bernardo Sartolo) ocurre a partir de una denuncia realizada por el franciscano fray Gregorio de Quesada, calificador del Santo Oficio y visitador de librerías, quien se encargó de presentar la hagiografía del indio sastre ante los jueces calificadores del Tribunal. Al evaluar dicha publicación, los jueces dieron cuenta de los errores e imprecisiones que contenía en relación a dos aspectos: la inclusión de una supuesta revelación al momento de su muerte y algunos detalles personales vinculados a la ejecución de hechos extraordinarios”. Una de las más graves preocupaciones del Tribunal del Santo Oficio era evitar la circulación de “libros indeseables”, tal era una de sus tareas en Europa y América. Para el caso específico de la causa de Nicolás de Ayllón se atribuyó al texto el contener una revelación de Ángela Carranza, mujer antes procesada y condenada por el Santo Oficio.

Pedro Guibovich en “Censura de libros e inquisición en el Perú colonial” (2003, p.270) sostiene que “Las prácticas de censura de la inquisición española corresponden a las ejercidas por otros estados de la Europa moderna”.

El edicto de confiscación de la hagiografía de Sartolo fue emitido en 1696 “por contener muchas revelaciones de otras personas atribuidas al dicho Nicolás de Dios, que son sospechosas en la verdad y otra revelación conocidamente falsa con que pretende probar el autor muchos casos particulares” (“Edicto de la Inquisición de los Reyes prohibiendo el libro de la vida de Nicolás de Dios del Padre Bernardo Sartolo. Impreso de 1696” en Espinoza Rúa, Celes Alonso. P.49).

¿Quién fue Ángela Carranza? y ¿Cuál fue la supuesta revelación que hizo sobre Nicolás de Ayllón? Las respuestas que demos a las anteriores interrogantes nos permitirán aclarar el motivo de la intervención de la Inquisición en la causa de beatificación.

En el trabajo de la historiadora Ana Sánchez “Ángela Carranza, alias Ángela de Dios. Santidad y poder en la sociedad virreinal (siglo XVII)” se puede leer que “Ángela Carranza fue una beata agustina, nacida en la ciudad de Córdoba de Tucumán en 1641. Hija de Alonso de Carranza y Mudarra, caballero de la orden de Santiago, oriundo de Madrid o Sevilla, y de doña Petronila de Luna y Cárdenas, de Santiago del Estero. No existe constancia de que sus padres estuvieran casados, pero todos sus descendientes y colaterales eran cristianos viejos y caballeros y ninguno había estado preso ni reconciliado por el Santo Oficio. Carranza se trasladó a la ciudad de Lima en 1665. Tanto en su patria como en el Perú supo conservar su reputación de mujer casta y honrada. A poco de instalarse en Lima, corrió la voz de que recibía favores y revelaciones del cielo y, en 1673, empezó a escribir sobre estas, aumentando así entre su fama de santa e inspirada entre el vulgo. Se le atribuía, además, el poder de practicar milagros y curar toda serie de males por medio de cuentas y globulillos de cristal”.

Stacey Schlau (Universidad de Virginia, USA) nos da luces, en su trabajo “El cuerpo femenino y la inquisición colonial: Dos casos ejemplares” (2008) sobre los motivos por los cuales Ángela Carranza fue procesada por el Tribunal del Santo Oficio entre 1689 y 1694. A continuación enumero algunos datos importantes:

1. Ángela Carranza fue acusada de ilusa y falsa visionaria. La mujer escribió más de 7 500 folios en 543 cuadernos con narraciones de visiones y revelaciones que incluían las interpretaciones de cada una de ellas hechas por la misma Carranza.

2. Según testigos, la mujer, tenía en lugares públicos dos o tres veces al día trances. Apoyada por su confesor tomó el hábito de Beata agustina con el nombre de “Ángela de Dios”. El Confesor fue quien le pidió escriba sus visiones.

3. Como “Ángela de Dios”, la mujer, creó una industria de productos caseros asociados a su imagen. Vendía cuentas, rosarios, campanitas, cruces, espadas, dagas, medallas, velas y piedras (entre otras cosas).

4. En una de sus más conocidas visiones narra el viaje que realizó a Roma para visitar al Papa junto a Jesucristo. En otra afirmó haber ido al Purgatorio a rescatar almas. En otra dijo haberse bañado en las aguas del Río Jordán con Jesús.

5. Llegó al extremo de vender restos de su cuerpo como “reliquias” así la gente conservó de dicha mujer uñas, dientes y cabello. Vendió también pañuelos empapados con la sangre que le sacaban cuando estaba enferma.

6. Por lo anterior se probó que no guardaba los votos de pobreza (vivía holgadamente con los ingresos de su “industria”) y obediencia (prescindió de la orientación espiritual de las autoridades eclesiásticas).

7. Se le acusó de gula: “su abstinencia fue ninguna … porque comía, bebía y se regalaba como si fuera una de las más ricas y sobradas señoras de la ciudad” también “una comida típica suya consistía en pescado, cocido de carne, huevos con carne y conserva. Para la cena comía el mejor pescado, huevos fritos y un dulce. A demás, a menudo, merendaba por la tarde”.

8. Se le acusa de no tener comportamiento santo: “los días que llevaba cilicio no ayunaba y los días de azotes no usaba cilicio ni ayunaba”. Es bueno saber que durante los seis años que estuvo en prisión, el carcelero afirmó no haberla oído pedir azote o cilicio pero sí, puntualmente, sus comidas.

9. Se le acusaba de comportamientos indecorosos: “Se orinaba en la calle, la plaza, dondequiera. Levantaba demasiado las faldas. Dormía desnuda, y cuando hubo un temblor, salió a la calle sin ropa. Se bañaba en sitios públicos o en casas grandes, y no le importaba que los criados la vieran desnuda. De hecho, hacia gala de la desnudes y decía que otros “tenían la culpa en asomarse a verla”.

10. Ángela Carranza se declaró culpable después de tres semanas de “cincho” (instrumento de tortura). Todas sus reliquias y escritos fueron confiscados y quemados. Sus posesiones fueron confiscadas. Se le ordenó que “apareciera en un auto público como penitente, aunque sin la coroza; que abjurara de vehementi; que viviera recogida sin hábito de beata por cuatro años; y que no usara el nombre de Ángela de Dios. También le fue prohibido el uso de papel, tinta y plumas, y fue desterrada de Madrid y Córdoba de Tucumán por diez años”.

Carranza manifestó en sus escritos una “autoridad espiritual” que incomodó a las autoridades eclesiásticas. Mucho más al ser estas atacadas en algunas de las supuestas visiones y revelaciones. Insinuó, por ejemplo, que “su propia canonización habría de correr por cuenta de Dios” pues los pontífices y cardenales para las canonizaciones de los santos piden plata y de no haberla las detienen.

¿Cuál fue la revelación de Ángela Carrasco sobre Nicolás de Ayllón? Vargas Ugarte recoge literalmente en el edicto de la Inquisición que Carranza afirmó haber visto a Nicolás de Ayllón muy cerca del Rey David en el trono majestuoso de Cristo.

Debo afirmar que el hecho de haber sido acusada y sentenciada por la Inquisición y su comprobada doblez espiritual era motivo más que suficiente para poner en tela de juicio la revelación que hizo sobre Nicolás de Ayllón. Sin embargo el ataque a las autoridades eclesiásticas fue determinante para la intervención del Tribunal del Santo Oficio. En el caso del Siervo Nicolás de Ayllón fueron muchos más los testimonios de sus virtudes y, hasta hoy, parecen hablar los pobres y desprotegidos de Lima del siglo XVII sobre su entrega diaria a su cuidado.

Sobre otras intervenciones inquisitoriales tratará la siguiente entrega.

Vida y Obra del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón: La Causa Original de Beatificación

2011-06-01T04:48:00.000-07:00

En 1679, dos años después del fallecimiento del Venerable Siervo de Dios Nicolás de Ayllón o Nicolás Puycón Faxollem, el Procurador general de indios Don José María Estela, presentó ante el Provisor del Arzobispado de Lima Don Pedro de Villagómez, la solicitud para el inicio de las informaciones (según las normas del “Non Cultu” de Urbano VIII) sobre la vida y virtudes de Nicolás de Ayllón. La aceptación de la solicitud se produjo en 1683, en 1684 Bernardo Sartolo presenta la hagiografía del Siervo de Dios y en 1689, bajo la supervisión del fiscal de la fe Don José de Lara y Galán se inicia el proceso de sustentación de la causa con la recopilación de testimonios que garanticen la santidad del venerable chiclayano. En 1690 las informaciones sobre las virtudes de Nicolás concluyeron de acuerdo a los plazos establecidos. Era Arzobispo de Lima Don Melchor de Liñán y Cisneros.

¿Por qué demoró tanto el inicio de la causa del Venerable Siervo de Dios? El historiador Manuel Mendiburo en su “Diccionario Histórico Biográfico” (Tomo VII, 1931 – 1934) indica que Don Melchor de Liñán y Cisneros recibió del Papa Clemente X la Bula de beatificación de San Francisco Solano el 25 de enero de 1675; posteriormente la Bula de beatificación de Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo el 17 de abril de 1680. Infiere Mendiburo que fueron estos los motivos por los cuales se retrasó por espacio de dos años la apertura de la causa de Nicolás de Ayllón. Debo agregar a esta versión que durante tres años y cuatro meses, entre 1678 y 1681, Don Melchor de Liñán fue nombrado Virrey del Perú (interinamente) luego de la destitución en el cargo de Don Baltasar de la Cueva y Enríquez de Cabrera “Conde de Castellar” por una serie de calumnias de las que finalmente fue absuelto en juicio de residencia el año 1680. Pienso que otro de los motivos de la demora del inicio de la causa fue el cumplimiento de las obligaciones propias del cargo del Virrey del Perú por parte de Don Melchor de Liñán.

En el Archivo Arzobispal de Lima (AAL, Beatificaciones, Proceso del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón, Expediente Nº 1) se encuentra la relación de testigos que brindaron información sobre Ayllón, entre los que se encuentran: su esposa María Jacinta, compañeros de trabajo y clientes de Nicolás. También las principales autoridades locales, los caciques del cercado de Lima y del Cuzco y los superiores de diversas órdenes religiosas colaboraron con la causa. Pruebas de la intervención directa en la causa de beatificación se encuentran en diversas cartas dirigidas directamente al Rey de España: Carta de los Jesuitas (4 de noviembre de 1690); Carta de los Mercedarios (1 de noviembre de 1690); Carta de los Agustinos (12 de noviembre de 1690); Carta de los Dominicos (28 de noviembre de 1690).

En su carta, los jesuitas piden al Rey de España: “sea servido de interponer su soberana autoridad con Nuestro señor padre Alejandro Octavo para la pronta expedición del Rotulo y Remisoriales en causa de Beatificación a favor del Venerable varón Nicolás de Dios de cuyas heroicas virtudes y milagros conseguidos por su intercesión se envían al presente Informaciones autenticas por le Ordinario de esta

Metropolitana. De que resultara grande gloria y servicio de Dios Nuestro Señor, y de Vuestra Majestad y singular aliento a la virtud y confirmación en la fe en los neófitos Indios naturales de este Reino que tanto promueve el piadoso Celo de Vuestra Majestad”.

Los caciques del cercado de Lima, por su parte, dirigieron una carta al Rey de España en la que manifestaron su apoyo a la causa dejando entrever el particular significado de la causa para los pobladores indígenas del virreinato: “Si hasta el tiempo presente por más de centenar y medio de años nuestros mayores antepasados han atribuido con (reverentes) obsequios y lealtad muy segura abundantes tesoros de oro y plata a Vuestra Majestad Augusta, desentrañando a costa de sus vidas y los que vivimos a su imitación y de las nuestras los formidables riscos rígidos peñascos y elevados montes en paramos inhabitables, sacando sus preciosos corazones a ponerlos a los pies de vuestra majestad católica hoy mejorando la oferta estas indias occidentales y especial esta corte del Perú, Lima tributa en un pobre indio humilde el mas estimable tesoro a quien la divina misericordia enriqueció de calidad con el lleno de vuestra virtudes en grado heroico que en el celo de las mayor gloria y honra de Dios exaltación de la fe (deseo) de la conversión de los infieles y pecadores y caridad con los pobres puede, sin que aparezca ponderación afectada la darse con muchos de los que gloriosamente ocupan las Aras sagradas según consta del proceso que por autoridad ordinaria se ha actuado en esta ciudad remite a la corte Romana en esta ocasión presente compuesto de cincuenta y dos testigos los remite sacerdotes, los mas calificadas letras y costumbres, que lo conocieron y comunicaron vivo”.

Un caso de intervención a favor de la causa que debe merecer nuestra atención es el de Juan Núñez de Vela. Según el historiador Pablo Macera en su artículo “El Inca Colonial”, este personaje era un mestizo que “Por el lado español, descendía de un primo del Virrey Blasco Núñez Vela. Por el lado indio sus antepasados eran don Francisco Comar y Don Felipe Carlos Sinchi Puma Inga, testigos y actores de la conquista española”. Esta persona solicitó al Rey “pasar a Roma a solicitar la Beatificación del Hermano Nicolás de Dios de su nación para convenir mucho al servicio de nuestro señor, y a que se aumente como debe la fe católica, en esas provincias lo cual se ha experimentado desde que murió”. Su solicitud no fue aceptada “se a acordado que por ahora no ha lugar a lo que pide el dicho Don Juan Núñez Vela de su pasaje a Roma por no estar en estado la causa que pretende solicitar”.

La intervención de estos y otros personajes en beneficio de la causa pasará a un segundo plano cuando, en Lima, interviene la Inquisición con argumentos que son materia de nuestra próxima entrega.

Vida y Obra del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón: Breve Hagiografía del Siervo

2011-05-29T16:16:00.000-07:00

Nicolás Puycón Faxolemm (Faxollem, Xailón) nació en el pueblo de Chiclayo. Fue el último hijo de los indígenas Rodrigo Puycón, encargado de recaudar el tributo entre los indígenas, y Francisca Faxolemm, encargada de “componer huesos rotos y miembros desconsireados sin más recompensa que servir a Dios en su pobreza” (1). Ambos personajes prestigiosos dentro de su comunidad. “Los apellidos Puycon y Faxollem, que pertenecen al indio chiclayano, tuvieron gran importancia dentro de las comunidades indígenas. Su mención en diversos documentos de la conquista y del periodo colonial hacen referencia a su vínculo con la nobleza colonial india de Lambayaque y a las diversas castas de los caciques regionales de la región de Monsefú, Etén, Ferreñafe, Mochumi, Jayanca, Mórrope y otros muchos pueblos” (2).

Tal como ocurre, según la hagiografía, en la vida de los Santos Siervos de Dios; Nicolás nació con una disposición notable a dedicarse a una vida de virtudes y caridad. Su comportamiento infantil será el de un pequeño “que se desvive por demostrar su inclinación a Dios y todo lo que El representa”. A la edad de cuatro años “es su entretenimiento formar continuamente la señal de la cruz ya delineándola en las paredes, ya grabándola en los árboles y troncos, ya labrándola de madera, siendo el fin de todos estos afanes misteriosos, el adorar y besar devotamente estas cruces” (3). Según narra el filósofo y teólogo Jesuita Bernardo Sartolo en su famosa hagiografía “Vida y obra admirable del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón” (1684) el pequeño Nicolás, a la edad de seis años, sufrió el ataque del demonio que se le apareció en medio del campo en forma de dragón; pudo derrotar al enemigo encomendándose a su Ángel de la Guarda. Dicha devoción se convirtió, según Sartolo, en una de las entidades protectoras durante el resto de su infancia.

Desde muy pequeño, Nicolás, se desempeñó como colaborador del Convento de Zaña. Fue tal su diligencia y tan notoria su devoción que despertó la atención del religioso franciscano Juan de Ayllón quien propuso a sus padres llevar consigo al niño al Convento franciscano de Lima con la intención de desarrollar su vocación religiosa. Tras un breve momento de indecisión, el niño fue trasladado a la capital del Virreinato peruano a la edad de ocho años. El viaje fue accidentado, casi muere ahogado en el Río Santa, y tan solo su devoción a la Santísima Virgen María pudo salvarle de un fatal desenlace.

El tiempo inicial en el claustro fue grato para el pequeño Nicolás. Sin embargo, una enfermedad ataca al religioso Juan de Ayllón quien impotente por el hecho traslada al joven Nicolás su frustración manifestada en malos tratos. “Años después, una vez restablecido de la enfermedad, Juan de Ayllón se disculpó con Nicolás y le agradeció por su paciencia y cuidados durante el tiempo en que se halló enfermo” (4)

La vida adolescente de Nicolás se vio marcada por la relación maestro – aprendiz y por el duro golpe que le significó el traslado de Juan de Ayllón a una nueva doctrina. Ante el alejamiento de su maestro, Nicolás decide quedarse en Lima y enrumbar su propio camino consiguiendo trabajo como aprendiz de sastre en el taller del maestro Sebastián Pérez. Pronto, pues pasaron pocos años, su habilidad mereció el reconocimiento de la gente logrando abrir su propio taller en la calle La Merced.

Nicolás sintió el llamado de formar una familia. Encomendándose a la poderosa intercesión de la Virgen María vio muy pronto la respuesta a sus oraciones. Francisco de Arteaga, amigo y cliente de Nicolás, le propuso contraer matrimonio con la mestiza María Jacinta de Montoya, una joven que se encontraba a su cuidado y estaba recluida en el monasterio de la Encarnación en calidad de criada. El, ahora, adulto Nicolás contraería matrimonio en la Iglesia del Sagrario el 08 de enero de 1661 con María Jacinta de Montoya y vería trascurrir su vida en medio de una serie de hechos extraordinarios. Mas adelante, su esposa, maría Jacinta sería una de las principales personas que apoyaban su causa de santidad.

Al inicio, el matrimonio, resultó una experiencia frustrante para maría Jacinta que renegaba de la orden que recibió de casarse con el indio y lo menospreciaba debido a dicha condición. Solo las oraciones y paciencia de su joven esposo lograron llenar de amor su corazón. Años después, la propia María Jacinta reconocería con dolor, en una versión recogida por Sartolo, “no solo he agraviado a Nicolás, sino también a Dios, que me llamaba por su medio; tantos llamamientos he frustrado, cuantas han sido las virtudes que he visto: sorda he vivido, para no escuchar sus inspiraciones, y sin ojos, para tropezar en mis yerros; pero ya Señor, que me los habéis dado para que los mire, dadme también lagrimas para que los llore”.

Nicolás decide vivir castamente a pesar de su condición de esposo desde la edad de 24 años. Hasta ese momento ya tenía dos hijos y había logrado la conversión real a una vida virtuosa de su esposa. Sartolo menciona que ambos decidieron de común acuerdo vivir en adelante el estado del matrimonio no como marido y mujer sino como hermano y hermana, decidieron entonces compartir una vida signada por la continencia y la castidad.

Algunos hechos extraordinarios son muy dignos de mencionar. El primero ocurrió frente a su esposa y se conoce como el milagro del nardo. Nicolás con el solo poder de la oración, logró unir las ramas quebradas de una planta de nardo. María Jacinta, juzgando como imposible lo que veía, desde ese día no lo amó solo como su marido sino como a un santo. El segundo es conocido como el milagro de Damasco. Nicolás con un pequeño trozo, antiguo y sucio de tela de Damasco logró obtener hermosas vestimentas para los oficios por los difuntos.

Según relatos de Sartolo, Nicolás fue capaz de reparar tan solo con la oración una olla de barro que había caído repleta de alimentos destinados a los pobres. No solo reparó la olla sin usar sus manos, también los pobres que eran incontables quedaron saciados y el alimento, que fue multiplicado, sobró.

Tuvo Nicolás la capacidad de tener visiones y sueños premonitorios. En 1668, cuando Lima esperaba la noticia de la canonización de Santa Rosa, Nicolás pudo ver en un sueño la ceremonia y la firma del decreto de beatificación dentro de los aposentos vaticanos. En el mismo sueño Nicolás sostiene un breve encuentro con Santa Rosa: “llegándose a Nicolás, que estaba como fuera de si de gozo, y admiración por lo que pasaba, viéndolo lleno de un encogimiento, y temor reverencial, le dijo: Nicolás, ¿Qué te parece las honras que el Señor me hace? Ama mucho a Dios, y en nuestra tierra cuida mucho de celebrar mi fiesta, que así honra Dios á quien le sirve, y también te honrara a ti si le sirvieres” (5).

En olor de santidad, Nicolás fallece en 1677. “No vio Lima día de mayor concurso y apertura que este. No parece que sacaban a enterrar a un oficial pobre, sino que entraba en aquella corte algún nuevo Virrey, y Gobernador del Perú, ni parecía solemnidad fúnebre de sepultura, sino algún triunfo ostentoso, o algún festín exquisito, que convidaba a todos a salir de sus casas para apacentar, entretener la curiosidad. En las casas de donde se podía lograr el acompañamiento, no había ventana, ni balcón vacío, y hasta los tejados se veían poblados de gente que esperaba con ansias lograr la postrera vista de aquel Venerable tesoro. Las calles estaban del todo impenetrables, porque el Pueblo las tenía ocupadas, y llenas con que era imposible dar un paso hacia la Iglesia, y así fue necesario, que saliesen los soldados para romper camino entre la multitud, que con gran dificultad se apartaba, aunque tenían delante de si las amenazas de los chuzos” (6).

A la muerte de Nicolás de Ayllón, su esposa María Jacinta de Montoya tomó los hábitos siendo conocida como la Hermana María Jacinta del Sagrado Corazón.

Fallecido el venerable indio han permanecido en la memoria colectiva de nuestro pueblo las pruebas de sus heroicas virtudes. Actualmente la causa de su beatificación está, nuevamente, en curso.

(1) Romero del Valle, Emilia. “El indio santo del Perú. Nicolás de Ayllón” 1958, p.5.

(2) Castillo – Moro Sime, Augusto. “El indio santo del Perú. Rasgos biográficos del venerable siervo de Dios Nicolás de Ayllón. Razón de las labores del comité ejecutivo nacional a la memoria del venerable siervo de Dios Nicolás de Dios Ayllón” 1963, p.7.

(3) Sartolo, Bernardo. 1684, p.8.

(4) Vargas Ugarte, Rubén. 2007. “Historia de la Compañía de Jesús en el Perú” 1963. pp. 22 – 24.

(5) Sartolo, Bernardo. “Vida y obra admirable del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón” 1684, p.175.

(6) Sartolo, Bernardo. “Vida y obra admirable del Siervo de Dios Nicolás de Ayllón” 1684, p. 265.

El paso de Castilla por Olmos y los dolores del Señor Alcalde

2011-05-20T17:39:00.000-07:00

“Firruñap” (publicación que circuló en Chiclayo y Ferreñafe) contiene en su edición Nº24 – Año II del 30 de octubre de 1965 el artículo titulado “Una anécdota de Castilla”. El artículo, aparecido en la página 5, es firmado por A.O.A y puede ser leído en el Archivo Regional de Lambayeque como parte de la Colección “Nixa” – Revista Nº5. A continuación alcanzo una breve reseña de la ocurrencia.

Ramón castilla inició su tercer gobierno derrocando al conservador Don Rufino Echenique en la Batalla de “La Palma” (1855). Desde Arequipa los conservadores llamaron al general Manuel Ignacio de Vivanco para que, contando con el apoyo de gran parte de la escuadra peruana, hiciera frente y derrocara a Ramón Castilla y Marquesado.

Desde el inicio la suerte no acompañó a los vivanquistas “la sedición vivanquista se pronunció en Arequipa en octubre del 56 y la misma repercutió en los departamentos del norte y sur del Perú. El general Vivanco con sus tropas y el apoyo de la escuadra se dirigió a Trujillo y se posesionó de dicha ciudad durante varios días, mientras que los sediciosos sostenían continuos encuentros con las fuerzas del orden que llegaron desde Lima para batirlos, teniendo Vivanco que emprender viaje más al norte porque sus tropas habían sufrido muchas bajas en Trujillo y sus alrededores, llegando a Lambayeque donde estableció su vivac y perseguido por Layzeca nuevamente abandonó esta última capital y marchó a Piura donde debía reembarcarse en Paita, en cuyo puerto varios buques de guerra lo esperaban para seguir viaje al sur, hasta Islay, como así sucedió”.

Conociendo los fracasos de Vivanco, en Lima, Ramón Castilla decide dejar el gobierno en manos de un Consejo de Estado para venir con su ejército al norte y cercar a las tropas rebeldes. Partió del Callao, desembarcó en Pacasmayo y, conociendo la ruta seguida por los rebeldes de Vivanco, cruzó por Chiclayo y Lambayeque; luego “siguió apresuradamente su marcha hacia el norte llegando al pueblo de Olmos que tiene por patrono a Santo Domingo de Guzmán, después de haber sufrido sus tropas muchos contratiempos debido a que los puentes de los caminos habían sido destruidos por los revolucionarios a fin de no ser copados por los enemigos que les pisaban el poncho”. Vivanco pasó por Olmos dos días antes que Castilla.

Cuando en Olmos, los vecinos y autoridades supieron que Castilla pasaría por el lugar, no dudaron en organizar un acto de bienvenida para manifestar al tarapaqueño su apoyo y respaldo en tan apremiante situación “toda vez que ese distrito era castillista cien por cien”.

Se preparó un programa que incluía el discurso de parabién “que leería bien repasado” el Sr. Alcalde así como otros discursos de vecinos notables y comuneros. Se acordó recibir al presidente a una legua de camino para acompañarlo hasta el pueblo y, al salir, acompañarlo nuevamente una legua hacia el norte. “Todas las autoridades y notables del pueblo olmano, vestidos de parada, montados en briosos caballos debidamente enjaezados, salieron del pueblo en numerosa caravana y dieron alcance al jefe de estado y sus generales y todos avanzaban aceleradamente hasta las goteras de la ciudad. Eran las 2 de la tarde. Las tropas hallábanse cansadas y hambrientas”.

Cuando la caravana se detuvo para el descanso y almuerzo de la tropa y Castilla discutía con sus generales la mejor forma de cercar a los vivanquistas, el Sr. Alcalde de Olmos puesto frente al jefe de estado y haciendo una reverencia (como solicitando permiso) sacó de su saco el discurso de parabién escrito en varias hojas de papel con buena caligrafía. Castilla notado la largura que tendría la alocución, dijo al alcalde con mucho ingenio y cortesía: “Señor Alcalde, doy por oído su discurso de salutación al Presidente de la República que le retribuye con agradecimiento el saludo a este pueblo laborioso y trabajador, pero dada la misión que llevo no me es posible visitar la ciudad y más bien vería con satisfacción que Ud. Y sus acompañantes ayudaran a mis soldados a acarrear chamizos, mucha leñita para prender lumbre y preparar el rancho a mis tropas que hasta este momento están sin almorzar”.

Ante el pedido del presidente, no quedó al alcalde y sus acompañantes más remedio que bajar de sus enjaezados corceles y amontonar chamizos para prender el fuego y preparar el rancho que luego se sirvió el hambriento regimiento gubernamental y que compartieron el alcalde olmano y su comitiva.

Culminado el almuerzo y sin perder el tiempo, Castilla y su tropa continuaron viaje rumbo al norte a la caza de las tropas de Vivanco. Mientras los ilustres olmanos retornaron a su pueblo para contar a los suyos del apuro de Castilla que no permitió leer el discurso. Se dice que por varios días varios de ellos permanecieron “en cama (mientras) frotaban sus cuerpos con árnica fuertecita por los dolores que sentían en la cintura originados al acarrear chamizos de por aquí y de por allá”. El más quejoso fue el Señor alcalde cuyos “ayes” provocaban más de una sonrisa. La gente presume que su discurso tuvo el mismo destino de los chamizos para el rancho de la tropa.

Los Puentes de Reque y Úcupe en la Historia

2011-05-14T10:48:00.000-07:00

El día 21 de junio de 1939 apareció la edición Nº11 de la publicación quincenal ilustrada “Nor – Perú”. El quincenario se publicó periódicamente hasta la edición Nº10 pero, según versión en nota editorial, motivos de fuerza mayor impidieron la publicación de la edición Nº11 hasta seis meses después de la anterior. La onceava edición se publicó en 24 páginas y se vendió a 10 centavos dentro del departamento de Lambayeque y a 20 centavos fuera del departamento. Fue director de la publicación Don Oscar Rivera Carrillo. El texto íntegro puede encontrarse en el Archivo Regional como parte de la colección “Nixa” (Revista Nº6).La página 7 de la citada publicación consigna el artículo “La Construcción del Puente de Reque Significa un paso vital para el progreso del Departamento: Conmemorando el Día del Camino fue inaugurado conjuntamente con el Puente sobre el Río Zaña”.

La ceremonia en mención fue presidida por el Sr. Gerardo Mejer, Prefecto del Departamento, quien llegó a Reque acompañado de una comitiva oficial integrada por autoridades civiles, militares y eclesiásticas (según puede confirmarse en las fotografías que acompañan el artículo). Acompañó al Sr. Prefecto el Alcalde de Reque, Sr. Manuel Enriquez, y su comitiva de regidores.

Al inicio de la ceremonia hizo uso de la palabra el ingeniero lambayecano Vila, responsable de la obra, quien hizo entrega oficial del puente y la carretera asfaltada al Sr. Prefecto y comunidad en general. Luego, el Sr. Prefecto departamental, manifestó la preocupación del gobierno (de Don Oscar R. Benavides) por la realización de obras que signifiquen progreso para las comunidades del interior del país. El Sr. Manuel Enriquez, alcalde de Reque, agradeció en nombre de su comuna al Sr. Prefecto departamental reconociendo en el al artífice de la gestión y la realización de la obra que era entregada. Finalmente, el Sr. Carlos Puican (vecino notable de Reque) agradeció en nombre de los pobladores de su comunidad la entrega de la obra y recalcó la importancia de la misma para todos los pobladores.

La publicación refiere textualmente la penosa situación que tocó vivir a los pobladores de la zona antes de la construcción del puente “como todos sabemos la campiña de Reque es una de las más ricas y fértiles del departamento, pero su economía se veía siempre en peligro y no podía desenvolverse debido a la falta de un puente que en las épocas de grandes avenidas evitase el que su río anegara los sembríos y paralizara el tráfico a los productos”.

Más adelante recalca “el progreso de este pueblo se veía constantemente estrangulado con el agravante de que sus hombres representativos carecieron siempre en absoluto de espíritu de empresa; una gran abulia los dominaba y en el trascurso de los años nada efectivo hicieron para solucionar este grave problema de su provenir”.

Un dato que puede darnos idea de la “lejanía” de Reque con respecto de Chiclayo en aquel tiempo. Según Teodoro Rivero Ayllón en “Lambayeque: Sol, flores y leyenda” el primer automóvil que llegó a la ciudad de Chiclayo, algunos años antes de la inauguración del puente, hizo el recorrido hasta Reque en 20 horas.

Otro dato, la construcción de los puentes de Reque y Úcupe (sobre el Río Zaña) formaron parte del Plan vial denominado “Plan trienal de caminos• (1937 – 1939) realizado durante el gobierno de Oscar R. Benavides quien, según registra Don Raul Rodríguez Palacios en “Historia de la República del Perú: 1933 – 200” (Diario “El Comercio”- 2006) en uno de sus discursos había mencionado: "¿Cómo llevar la cultura a los pueblos sin las carreteras? ¿Cómo movilizar, sin ellas, el volumen extraordinario de las riquezas naturales del Perú? ¿Cómo forjar, en fin, la auténtica unidad nacional sin resolver previamente el problema de las vías de comunicación?”

Este fue el segundo plan de construcción de carreteras, el primero correspondió a Don Augusto B. Leguía durante el “Oncenio”. En su discurso del 8 de diciembre de 1936 anunció el inicio de las obras mencionando: "Desde hace tiempo contemplo la realización de un Plan Vial de largo alcance que vertebrará la economiá de la República. Me propongo reconstruir y mejorar 6.000 kilómetros de carreteras ya existentes y construir más de 3.000 kilómetros de nuevas carreteras, que recorrerán nuestro territorio de Norte a Sur, bifurcándose a las mejores zonas productoras de sus diversas regiones (...). El cálculo del costo de este atrevido Plan Vial se eleva aproximadamente a 50 milliones de soles. Haré que esa suma esté garantizada en su total y oportuna percepción. Por eso no trepidaré en recurrir, dentro de las prudencia y sin acudir al crédito exterior, a cualquier medida que permita realizarlo (...). Entre las ventajas del Plan Vial que me propongo realizar, forma parte de mi propósito el proporcionar trabajo remunerativo a millares de obreros y a numeroso personal técnico. Casi la totalidad de la suma invertida permanecerá en el país y contribuirá a fomentar la riqueza privada. No tenemos necesidad alguna de recurrir a profesionales, técnicos u operarios extranjeros. Lo hemos comprobado en la Carretera Central, que por su trazado y su construcción puede compararse con las mejores del mundo (...).

El artículo de "Nor - Perú" concluye con la siguiente idea: "Concluida la ceremonia sobre el Puente de Reque, la comitiva se dirigió a Úcupe para la inauguración del Puente sobre el Río Zaña".